Škratelj

Ein Bauer in der slowenischen Steiermark der 1850er Jahre konnte einen Geist rufen, der ihm Gold brachte. Der Preis war genau festgelegt. Er stach sich in den eigenen Finger und unterschrieb einen Zettel mit seinem Blut. Auf dem Zettel stand, welchen Teil von ihm der Geist als Bezahlung nehmen durfte, wenn der Vertrag endete: eine Hand, einen Fuß, manchmal den ganzen Körper. Dann legte er bei Einbruch der Nacht ein Zeichen auf den Fenstersims, daneben eine Schüssel Hirsebrei, und wartete. Der Geist kam als alte Frau oder manchmal als kleiner Junge und trug ihm in der Nacht Gold herbei, als glühender Besen, der von einem fernen Nachbarhaus her die Straße entlangglomm. Die Bauern nannten ihn Škratelj oder Kratelj oder Škratec. Das Wort hatten sie Jahrhunderte zuvor vom deutschen Schrat übernommen. Friedrich Krauss dokumentierte 1908, was mit dem entlehnten Wesen geschah, nachdem es die Sprachgrenze überschritten hatte.

Erscheinung

Der Škratelj hat keine feste Gestalt. Krauss’ Gewährsleute aus Görz berichteten, der Geist erscheine meist als alte Frau in der Tür, gelegentlich als kleiner Junge, der am Herd kauert. Die Gestaltwandlung war funktional. Der Geist musste ins Haus hinein- und wieder hinauskommen, ohne jemanden aufzuschrecken, und eine alte Frau oder ein Junge konnte im Dorf kommen und gehen, ohne Aufsehen zu erregen.

Wenn er Gold trug, verwandelte sich der Škratelj in etwas Seltsameres: einen glühenden Besen, der nachts über die Wege zog und von innen her schwach brannte. Das Bild ist direkt aus dem deutschen Hexenglauben übernommen, in dem Hexen auf Besen ritten und in dem der Besen selbst manchmal brannte. Krauss wies auf die Entlehnung hin, bemerkte aber auch, dass die Südslawen die Bildwelt ganz selbstverständlich aufgenommen hatten. 1908 war der glühende Besen ein slowenisches Škratelj-Bild, ganz gleich, woher es ursprünglich kam.

Die seltsamste belegte Erscheinung stammt gar nicht aus slawischem Gebiet. 1531 verzeichnete die Salzburger Chronik die Gefangennahme eines Ungetüms namens Škrapec oder Waldteufel während einer Jagd am Haunsberg unter der Herrschaft des Kardinal-Erzbischofs Mathias Lang. Die kroatische Zeitschrift Danica zagrebačka druckte den deutschen Eintrag 1850 wörtlich nach. Das gefangene Wesen hatte gelbe Haut und war völlig wild. Es weigerte sich, den Menschen ins Gesicht zu sehen, und verkroch sich in Ecken. Auf dem Kopf wuchs ihm ein Hahnenkamm, und sein Gesicht war männlich und bärtig. An den Füßen hatte es Adlerkrallen, an den Händen Löwenpranken. Der Schwanz war der eines Hundes. Die Chronik vermerkt, dass es verhungerte, obwohl die Leute ihm Essen und Trinken anboten und versuchten, es zum Fressen zu zwingen.

Das war der Škratelj, eingefangen und in eine Quelle gezerrt. Ob das Wesen, das bei der Salzburger Jagd gefasst wurde, dasselbe war wie jenes, das slowenische Bauern drei Jahrhunderte später riefen, lässt sich unmöglich sagen. Beide gehörten zu demselben Wort.

Ursprünge

Der Weg ist dokumentiert. Das niederbairische Schratl bedeutete Wirbelwind. Das althochdeutsche Schrat bedeutete Waldgeist. Von dort wanderte das Wort in alle Richtungen weiter. Im Inselschwedischen wurde daraus Skrat. Im Estnischen Krat. Beide meinten einen Hausgeist, der gegen einen Preis Reichtum brachte. Die Südslawen übernahmen dasselbe Wort von ihren süddeutschen Nachbarn, und im Slowenischen wurde daraus Škratelj.

Einzigartig an der südslawischen Version ist, was danach geschah. Krauss dokumentierte die Verschiebung ausdrücklich: Bei den Südslaven nahm der Škratelj, oder wie er in der verkürzten Form Krátelj heisst, mit der Zeit ganz die Bedeutung eines verderbenbringenden Geistes an. Unter den Südslawen nahm der Škratelj, in der verkürzten Form Krátelj, mit der Zeit ganz die Bedeutung eines Unheil bringenden Geistes an.

Der Grund war Lautähnlichkeit. Die verkürzte Form Krátelj lag nahe bei Kuga, der personifizierten Pest, die südslawische Dörfer ohnehin in Schrecken versetzte. Die Volksetymologie zog beide Wörter zusammen. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts benutzten Bauern in manchen Regionen Krátelj bereits als Synonym für einen Pestgeist, obwohl der ursprüngliche deutsche Schrat mit Krankheit nichts zu tun hatte. Das entlehnte Wesen hatte das einheimische in sich aufgenommen.

Der Vertrag

Das Beschwörungsritual war genau festgelegt und nicht verhandelbar. Krauss zeichnete das Verfahren nach Aussagen slowenischer Gewährsleute aus Görz in den 1850er Jahren auf.

Der Beschwörer schnitt sich in den Finger und unterschrieb einen Zettel mit seinem eigenen Blut. Auf dem Zettel stand, was er vom Geist wollte, meist Gold, aber auch andere Formen von Reichtum konnten verlangt werden , , welchen Teil seines Körpers der Geist als Bezahlung beanspruchen durfte, wenn der Vertrag endete, und wie lange der Dienst dauern sollte. Der Zettel wurde bei Sonnenuntergang zusammen mit einer Schüssel Hirsebrei, der Lieblingsspeise des Geistes, auf den Fenstersims gelegt. Am Morgen war der Zettel verschwunden und die Schüssel leer.

In derselben Nacht begann das Gold zu kommen. Der Škratelj brachte es aus dem Haus eines Nachbarn, manchmal aus vielen Nachbarhäusern, und die Quelle wurde gewöhnlich nie festgestellt. Der Beschwörer erwachte reich. Den Preis in Form des Körperteils zahlte er erst, wenn der Vertrag auslief, sei es bei seinem Tod oder zu einem vereinbarten Zeitpunkt noch zu Lebzeiten.

Eine belegte Befreiung vor der Fälligkeit gibt es nicht. Ein Beschwörer, der den Vertrag brechen wollte, konnte es nicht. Krauss verzeichnete keinen Zauber und keinen Gegenzauber, der wirkte, sobald der Blutzettel einmal unterschrieben war.

Das Salzburger Exemplar

Der Eintrag von 1531, den Danica zagrebačka bewahrte, lohnt sich vollständig, weil er der einzige belegte Fall ist, in dem ein Škratelj gefangen und nicht beschworen wurde. Eine Jagdgesellschaft unter Kardinal-Erzbischof Mathias Lang von Salzburg nahm das Wesen am Haunsberg lebend fest. Der Chronist beschrieb es sorgfältig:

Gelb von Farbe, völlig wild. Es sah den Menschen nicht ins Gesicht und verkroch sich in Ecken. Auf dem Kopf hatte es einen Hahnenkamm. Sein Gesicht war männlich und bärtig. Seine Füße waren Adlerkrallen. Seine Hände waren Löwenpranken. Sein Schwanz war der eines Hundes.

Die Jäger versuchten, es zu füttern. Das Wesen verweigerte jede Speise und jedes Getränk. Es starb in Gefangenschaft an Hunger, während Menschen über ihm standen und ihm Brot und Wasser anboten, das es nicht anrührte.

Krauss deutete diese Passage nicht besonders tiefgehend. Der Chronikeintrag wird als das gelesen, was er ist: eine Beschreibung aus dem 16. Jahrhundert eines Ungetüms, das mit einem Namen bezeichnet wird, den die Südslawen bereits für ihren eigenen Hausgeist verwendeten. Ob dasselbe Wesen, ob parallele Entwicklung, ob volkstümliche Taxonomie, die einem unbekannten gefangenen Tier einen vertrauten Namen gab, der Chronist sagt es nicht.

Die Verschiebung zur Pest

Als Krauss in den 1850er Jahren seine Zeugnisse aus Görz sammelte, war die Verwandlung des Škratelj in manchen slawonischen Dörfern bereits abgeschlossen. Krátelj bedeutete nicht länger einen häuslichen Geldbringer. Es bedeutete den personifizierten Geist, der in Pestzeiten durch ein Dorf ging und auswählte, welche Familien sterben würden.

Krauss nannte das die Bedeutung eines verderbenbringenden Geistes. Die semantische Verschiebung hatte vierhundert Jahre europäischer Hausgeist-Tradition ausgelöscht und durch etwas Ortsnäheres und Furchterregenderes ersetzt. Der Škratelj war zu einem Vetter der Kuga geworden.

Zur älteren Bedeutung siehe Kuga, die personifizierte Pest, die durch das südslawische Dorf geht.

Kulturübergreifende Verbindungen

Die Kette Schrat-Skrat-Krat-Škratelj ist eine der saubersten Einwort-Entlehnungslinien der europäischen Folklore. Der deutsche Hausgeist, oft ein Zwerg oder Kobold, gab dem estnischen Krat, dem inselschwedischen Skrat und dem südslawischen Škratelj seinen Namen. Jede Sprache übernahm das Wort und formte den Geist leicht um. Der estnische Krat trägt seinem Besitzer Güter auf dieselbe Weise zu wie der Škratelj, und auch der Vertrag ist ähnlich bindend.

Das nächstliegende englischsprachige Gegenstück ist der Brownie der schottischen Lowland-Tradition, der im Haushalt arbeitet und mit Milch und Brot entlohnt wird, allerdings ohne die Forderung eines Blutpakts. Das deutsche Heinzelmännchen von Köln und der russische Domowoi gehören in dieselbe Familie.

Was den Škratelj besonders macht, ist die belegte Bedeutungsverschiebung. Der Brownie blieb ein Brownie, und das Heinzelmännchen blieb das Heinzelmännchen. Der Škratelj allein unter seinen Vettern überschritt die Grenze vom Hausgeist zum Pestgeist und nahm seinen Namen mit.

Modernes Fortleben

Der Škratelj hat in lebendiger Volksüberlieferung nicht überlebt. Das Beschwörungsritual verschwand mit der Industrieökonomie des frühen 20. Jahrhunderts, die häusliche Geldgeister strukturell überflüssig machte. In slowenischsprachigen Kreisen der Folklore-Renaissance kennt man den Namen noch, und ländliche Gemeinschaften im Osten Sloweniens und im Westen Kroatiens bewahren das Wort als allgemeinen Ausdruck für einen bösartigen Geist, während die ursprüngliche Bedeutung als Hausgeist verblasst ist.

Was der Škratelj bewahrt, ist der am schnellsten dokumentierte Fall in der europäischen Folklore, in dem ein Wesen die Kategorie wechselte. Die meisten folkloristischen Verwandlungen dauern Jahrhunderte und hinterlassen keine Spur. Die Verschiebung des Škratelj vom deutschen Hausgeist zum südslawischen Pestverwandten geschah in ungefähr vierhundert Jahren und wurde den ganzen Weg hindurch schriftlich verfolgt. Krauss beobachtete die letzte Phase dieser Verschiebung und berichtete von ihr, als sei das Ereignis bereits abgeschlossen.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Friedrich S. Krauss, Slavische Volksforschungen (Wilhelm Heims, Leipzig, 1908)
• Danica zagrebačka (1850, mit einem Nachdruck des Eintrags einer deutschen Chronik von 1531 über den Salzburger Škrapec)
• Kmetijske in rokodelske novice (1856, slowenische Steiermark)
• Mijat Stojanović, Sbirka narodnih poslovica, slawonische Quellen (1866)