Skinwalker / Yee Naaldlooshii

Dieser Eintrag ist anders als jeder andere Eintrag in diesem Bestiarium.

Die meisten Einträge stellen ein Wesen, eine Tradition, ein Glaubenssystem und die Belege dahinter vor. Dieser Eintrag muss mit einer Frage beginnen: Sollte es ihn überhaupt geben?

Das Navajo-Wort lautet yee naaldlooshii: „dadurch geht es auf allen vieren“. Das Wort auszusprechen, die Geschichte zu erzählen, selbst nur an das Thema zu denken, gilt innerhalb der Navajo-Kultur als gefährlich. Der Glaube besagt, dass das Sprechen darüber Aufmerksamkeit anzieht. Viele Navajo-Älteste und Mitglieder der Gemeinschaft haben Nicht-Navajo gebeten, über dieses Thema nicht zu schreiben.

Adrienne Keene (Cherokee Nation), Gründerin des Blogs Native Appropriations, schrieb als Reaktion auf den Umgang eines nicht-indigenen Autors mit indigenen spirituellen Überzeugungen: „We as Native people are now opened up to a barrage of questions about these beliefs and traditions… but these are not things that need or should be discussed by outsiders. At all. I’m sorry if that seems ‘unfair,’ but that’s how our cultures survive.“

Dieser Eintrag existiert, weil das Konzept bereits weit verbreitet wurde, oft in verzerrter und ausbeuterischer Form. Er beansprucht keine Autorität über die spirituellen Überzeugungen der Navajo. Er behauptet nicht, mehr zu wissen als das, was veröffentlicht wurde. Dass es zu diesem Thema kaum umfangreiche, von Diné verfasste Forschung gibt, ist keine Lücke in der Literatur. Es ist die Antwort der Gemeinschaft.

Was veröffentlicht wurde

Fast alles, was sich auf akademischem Englisch über Skinwalker sagen lässt, geht auf eine einzige Quelle zurück: Clyde Kluckhohns Navaho Witchcraft, veröffentlicht 1944 in den Papers of the Peabody Museum of Archaeology and Ethnology in Harvard. Kluckhohn befragte während seiner Feldforschung in den 1930er- und 1940er-Jahren 93 Informanten (76 Männer, 71 über 50 Jahre alt, 38 zeremonielle Praktiker).

Kluckhohn teilte die Navajo-Hexerei in vier „Wege“ ein: Witchery Way, Sorcery Way, Wizardry Way und Frenzy Witchcraft. Er räumte selbst ein, dass er kein einziges Navajo-Wort gefunden hatte, das alle vier zusammenfasst, und dass seine Einteilung „probably the observer’s and not a native category“ sei. Diese Taxonomie ist nützlich, aber künstlich. Sie ist das Raster eines Anthropologen, das einem System übergestülpt wurde, das sich intern womöglich gar nicht so ordnet.

Skinwalking gehört in erster Linie zum Witchery Way. Nicht jede Navajo-Hexerei ist Skinwalking. Skinwalking ist eine Praxis innerhalb eines größeren Systems, und dieses größere System ist wiederum nur ein Aspekt einer Kosmologie, die auf hózhó zentriert ist, dem Navajo-Begriff für Schönheit, Gleichgewicht und Harmonie. Hexerei ist die Störung von hózhó. Der Skinwalker ist eine Person, die sich für diese Störung entschieden hat.

Margaret K. Brady von der University of Utah untersuchte in “Some Kind of Power” (1984), wie Skinwalker-Erzählungen unter Navajo-Kindern funktionieren: als Kindheitsgeschichten, als Spiegel zeitgenössischer kultureller Sorgen und als Mittel, Angst zu verarbeiten.

Was Kluckhohn dokumentierte

Nach den Informanten Kluckhohns ist der Skinwalker eine menschliche Hexe, die Tierhäute oder Federn benutzt, besonders von Kojote, Wolf, Bär oder Eule, um Tiergestalt anzunehmen. Die Verwandlung geschieht durch das Tragen der Haut oder der Federn. In der Navajo-Kultur ist das Tragen der Haut eines Raubtiers oder der Federn einer Eule wegen dieser Verbindung tabu.

Um diese Macht zu erlangen, muss die angehende Hexe eine schwerwiegende Grenzüberschreitung begehen, meist beschrieben als die Tötung eines nahen Familienmitglieds. Die Macht entsteht aus der tiefstmöglichen Verletzung von Verwandtschaft. Der Skinwalker agiert nachts und wird mit Tod, Leichen und Grabräuberei in Verbindung gebracht.

Kluckhohn dokumentierte die Verwendung von Leichenpulver (ant’i), einer Substanz aus pulverisierten Überresten, die benutzt wird, um bei Opfern Krankheit auszulösen. Er dokumentierte auch das Schießen mit Knochen und Perlen: eine Praxis, bei der eine Hexe einen Bogen aus Menschenknochen verwendet, um durch ein Ritual einen fremden Gegenstand in das Opfer zu schießen.

Diese Details stammen von Kluckhohns Informanten, gefiltert durch eine anthropologische Methodik der 1930er- und 1940er-Jahre, die informierte Zustimmung oder die Kontrolle der Gemeinschaft über heiliges Wissen nicht in den Mittelpunkt stellte. Die Informanten entschieden selbst, was sie preisgaben. Was sie nicht preisgaben, wurde nicht dokumentiert, und seine Abwesenheit ist keine Lücke.

Die Gewalt

Die Beschuldigung, ein Skinwalker zu sein, hat reale Folgen.

Martha Blue dokumentierte die Navajo Witch Purge von 1878 in The Witch Purge of 1878: Oral and Documentary History in the Early Navajo Reservation Years (Navajo Community College Press, 1988). Ungefähr 40 mutmaßliche Hexen wurden getötet. Blue nutzte Unterlagen des Indian Service, Militärakten, Korrespondenz von Händlern, das Tagebuch des Indian Agent und mündliche Überlieferungen aus der Gegend von Ganado.

Das Muster ähnelt Hexenbeschuldigungen weltweit: Eifersucht, Neid, Konkurrenz um Ressourcen und Trauer erzeugen Verdacht. Jemand muss für den Tod des Kindes, die Krankheit des Viehs, das Unglück der Familie verantwortlich sein. Die Beschuldigung folgt sozialen Bruchlinien. Dieselbe Dynamik ist für die Tradition des Sanguma in Papua-Neuguinea dokumentiert, für europäische Hexenprozesse und für die Adze-Beschuldigungen unter den Ewe. Der Mechanismus ist menschlich. Das Vokabular ist kulturell.

Die Aneignung

1996 kaufte Robert Bigelow eine 512 Acre große Ranch im Uintah Basin in Utah für 200.000 Dollar. Er nannte sie Skinwalker Ranch. 2008 vergab die Defense Intelligence Agency im Rahmen des AAWSAP-Programms einen Vertrag über 22 Millionen Dollar an Bigelow Aerospace, wobei die Ranch ein zentraler Forschungsstandort war. 2016 verkaufte Bigelow sie an Brandon Fugal. Fugal öffnete sie für die History-Channel-Serie The Secret of Skinwalker Ranch (ab 2020).

Die Ranch liegt ungefähr 200 Meilen nördlich der Navajo Nation auf Land, das traditionell zum Gebiet der Ute gehört. Ein heiliges Navajo-Konzept, eines, dessen bloße Benennung viele Navajo bereits als gefährlich ansehen, wurde zur Marke für ein Franchise paranormaler Unterhaltung auf dem Land anderer Menschen. Das Konzept wurde aus seinem kulturellen Zusammenhang gerissen, seines theologischen Gehalts entleert und als Content verkauft.

Das Internet beschleunigte diesen Prozess. TikTok-Trends, Creepypasta, Horrorfilme und Videospiele haben den Skinwalker in ein Monster der Popkultur verwandelt. Mit jeder neuen Version entfernt er sich weiter von dem, was die Tradition tatsächlich meint, und nähert sich dem, was sich verkauft.

Die Parallelen

Oberflächliche Parallelen gibt es auch in anderen Traditionen. Der mesoamerikanische Nagual umfasst die Verwandlung von Mensch und Tier durch spirituelle Macht, auch wenn der Nagual nicht durchweg bösartig ist. Der europäische Werwolf teilt das Motiv der Tierhaut (die nordischen ulfhednar, die arkadische Tradition). Der Vukodlak der Südslawen verbindet Elemente von Werwolf und Vampir. Die Adze der Ewe ist eine Hexe, deren spirituelle Gestalt den Körper als anderes Wesen verlässt.

Das sind nur oberflächliche Parallelen. Das Navajo-Konzept ist eingebettet in ein spezifisches System der Hexerei (Kluckhohns vier Wege), in eine spezifische Kosmologie (hózhó, Gleichgewicht gegen Unordnung), in eine spezifische Sozialstruktur (Clanbeziehungen, Verwandtschaftspflichten) und in eine spezifische Geschichte (den Long Walk von 1864, das Reservatssystem, die Hexenverfolgung von 1878). Es auf „Navajo-Werwolf“ zu reduzieren, zerstört genau das, was es unverwechselbar macht.

Was dieser Eintrag nicht enthält

Dieser Eintrag enthält keine zeremoniellen Details, keine Schutzrituale und keine Methoden, einen Skinwalker zu erkennen. Solche Dinge existieren innerhalb der Navajo-Tradition. Sie werden hier nicht aufgenommen, weil sie von Kluckhohn nicht veröffentlicht wurden und von Navajo-Quellen nicht für den öffentlichen Gebrauch freigegeben wurden. Ihr Fehlen ist keine Grenze der Forschung. Es ist Respekt vor der Grenze, die die Gemeinschaft gezogen hat.

Das Navajo-Wort für Schönheit, Gleichgewicht und Harmonie ist hózhó. Der Skinwalker ist die Negation von hózhó. Dieser Eintrag neigt seiner Natur nach zur Negation. Das vollständige Bild würde die positive Seite erfordern: die Zeremonien, die Heilung, die Wiederherstellung des Gleichgewichts, die Navajo nicht zur öffentlichen Dokumentation freigegeben haben. Was bleibt, ist ein Fragment, und ein Fragment ist genau das, was dieser Eintrag ist.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Clyde Kluckhohn, Navaho Witchcraft (Papers of the Peabody Museum, Harvard, 1944): grundlegende Studie, 93 Informanten
• Margaret K. Brady, ‘Some Kind of Power’: Navajo Children’s Skinwalker Narratives (University of Utah Press, 1984)
• Martha Blue, The Witch Purge of 1878 (Navajo Community College Press, 1988): Dokumentation von etwa 40 getöteten mutmaßlichen Hexen
• Adrienne Keene (Cherokee Nation), Native Appropriations Blog: ’these are not things that need or should be discussed by outsiders’