Siegel Salomos

Das Siegel Salomos ist ein sechszackiger Stern aus zwei Dreiecken, eines nach oben, eines nach unten gerichtet, ineinander verschränkt. Heute erkennen die meisten Menschen darin den Davidstern. Bevor es ein nationales Emblem wurde, war es eine Dämonenfalle.

Der Ring und die Dämonen

Das Testament Salomos, ein griechischer Text, der zwischen dem 1. und 4. Jahrhundert n. Chr. zusammengestellt wurde, erzählt die Geschichte ausführlich. Salomo erhält vom Erzengel Michael einen Ring. Der Ring trägt ein Siegel, und dieses Siegel verleiht Salomo die Macht, Dämonen herbeizurufen, zu verhören und zu binden. Einer nach dem anderen wird jeder Dämon vor den König geschleift und gezwungen, seinen Namen, sein Wesen, die Krankheiten oder Unglücke, die er verursacht, und den Namen des Engels zu nennen, der ihn neutralisieren kann. Nach dem Verhör setzt Salomo die Dämonen beim Bau des Tempels in Jerusalem ein.

Der Text nennt mehr als dreißig Dämonen. Ornias, der erste, der gefangen wird, quälte einen jungen Jungen, der auf der Tempelbaustelle arbeitete. Beelzeboul, der Fürst der Dämonen, wird vorgeführt und gezwungen, die Hierarchie seiner Art offenzulegen. Asmodeus, der im Buch Tobit die sieben Ehemänner Saras tötete, gesteht seine Verwundbarkeit gegenüber dem Engel Raphael und dem Geruch verbrannter Fischleber.

Mehr als tausend Jahre lang beschrieb niemand, wie das Siegel aussah. Der Talmud sagt, der Ring trug den Namen Gottes, und die älteste Fassung des Testaments gibt ihm keine Figur. Erst zwei späte Handschriften des Testaments aus dem 15. und 16. Jahrhundert nennen die Gravur ein Pentalpha, also einen fünfzackigen Stern. Die sechszackige Version erscheint in arabischen magischen Handschriften des 13. und 14. Jahrhunderts. Dort eröffnet sie eine Reihe von sieben Zeichen, die für den verborgenen Größten Namen Gottes stehen. Abschreiber des Schlüssels Salomos vertauschten später fünfzackige und sechszackige Sterne nach Belieben.

Dschinn, Winde und Sulaymān

Der Koran verleiht Salomo (Sulaymān) Autorität über Dschinn, Tiere und die Winde. Sure 27 beschreibt Dschinn, die für ihn arbeiten, und Sure 38 schildert den Wind, der seinem Befehl unterstellt ist. Die islamische magische Tradition, allen voran das Shams al-Ma’arif, das al-Buni zugeschrieben wird (13. Jahrhundert), baute Salomos Siegel zu einem ausgefeilten System von Schutzdiagrammen aus.

Das Hexagramm erscheint auf islamischen Amuletten, Schalen und in architektonischem Schmuck in der gesamten mittelalterlichen muslimischen Welt. Osmanische Moscheen zeigen es ohne jede jüdische Verbindung. In dieser Tradition stehen die beiden ineinandergreifenden Dreiecke für die Vereinigung von Gegensätzen: Feuer und Wasser, Himmel und Erde, das Sichtbare und das Unsichtbare. Salomos Siegel war eine Möglichkeit, beides in einer einzigen Linie zusammenzuhalten.

Von der Magie zur Nation

Die Verbindung des Hexagramms mit dem Judentum entstand spät. Einzelne jüdische Verwendungen des Symbols reichen bis in die Antike zurück (ein sechsstrahliger Stern erscheint auf einem alten hebräischen Siegel, das in Sidon gekauft und 1903 veröffentlicht wurde und anhand seiner Buchstaben auf etwa das 7. Jahrhundert v. Chr. datiert wird), doch über den größten Teil seiner Geschichte hatte es keine ausschließliche oder durchgehend jüdische Bedeutung. Christen, Muslime und Alchemisten benutzten es gleichermaßen frei.

Der Wendepunkt war Prag. Die jüdische Gemeinde dort führte mindestens seit 1490 bei Prozessionen eine eigene Flagge, und eine Prager Chronik von 1541 beschreibt sie mit dem Schild Davids und dem Siegel Salomos. Ein Privileg Kaiser Rudolfs II. von 1598 nennt sie „König Davids Fahne“. Dieselbe Chronik von 1541 schreibt die Flagge bereits Karl IV. zu, unter dem Jahr 1357. Ein Prager Festdruck von 1716 nennt ihn erneut, mit dem unmöglichen Jahr 1397. Eine Urkunde ist nicht erhalten. Das heute oft wiederholte Jahr 1354 findet sich erst in der modernen Forschung. Auch der Name hatte einen Weg hinter sich: „Schild Davids“ war zuerst ein alter Titel Gottes im jüdischen Gebet, und ab dem 14. Jahrhundert schreiben hebräische Handschriften ihn neben einen gezeichneten Stern.

Im 17. Jahrhundert verbreitete sich das Hexagramm in jüdischen Gemeinden in ganz Europa als Kennzeichen von Synagogen, Grabsteinen und Gemeindegebäuden. 1897 trat in Basel der Erste Zionistische Kongress zusammen, und das Hexagramm erschien auf der zionistischen Flagge. 1948 wurde es zum zentralen Element der Flagge des Staates Israel.

Dieselbe Form, die in der arabischen Magie für den verborgenen Namen Gottes stand, osmanische Moscheen vor dem bösen Blick schützte und alchemistische Diagramme im Europa der Renaissance schmückte, weht heute über einem modernen Nationalstaat. Die Geometrie blieb dieselbe. Die Bedeutung, die sie trug, wechselte an jeder Station.

Weiterführende Lektüre

• Das Testament Salomos. Der vollständige Artikel über Salomos Dämonenbann und sein kulturübergreifendes Nachleben.
• Pentagramm. Der fünfzackige Stern, der die Laufbahn des Siegels Salomos als Schutz- und Bannsymbol teilt.
• Der Freimaurer-Ursprungsmythos. Die freimaurerische Tradition, die Salomos Tempel als ihren Ursprung beansprucht.

Quellen

• Testament Salomos (griechisch, 1.–4. Jahrhundert n. Chr.) — der grundlegende Text über Salomos Ring und seine Herrschaft über Dämonen
• Sefer Raziel HaMalakh (13. Jahrhundert, kabbalistisch) — enthält das Hexagramm unter den engelhaften und schützenden Symbolen
• Schlüssel Salomos (Clavicula Salomonis, 14.–15. Jahrhundert) — mittelalterliches Grimoire, das Salomo magische Siegel zuschreibt
• Koran, Sure 38:35–38 (Ṣād) und 27:17 (an-Naml) — Salomos Herrschaft über Dschinn und Winde
• Heinrich Cornelius Agrippa, De Occulta Philosophia (1533) — das Hexagramm als alchemistisches und magisches Zeichen
• C. C. McCown, The Testament of Solomon (Leipzig 1922), 86–87, 100*
• Charles C. Torrey, ‘An Old Hebrew Seal’, Journal of the American Oriental Society 24 (1903), 205–206
• Hans Alexander Winkler, Siegel und Charaktere in der muhammedanischen Zauberei (Berlin/Leipzig 1930), 120–136
• Gershom Scholem, ‘The Curious History of the Six-Pointed Star’, Commentary 8 (1949), 243–251
• G. Bondy, F. Dworský, Zur Geschichte der Juden in Böhmen, Mähren und Schlesien (Prag 1906), Nr. 19, 284, 929
• Václav Hájek z Libočan, Kronika česká (Prag 1541); dt. Böhmische Chronik (Leipzig 1718), 586–587
• Moritz Steinschneider, Serapeum 25 (1864), Nr. 394
• Johann Jacob Schudt, Jüdische Merckwürdigkeiten IV (Frankfurt/Leipzig 1718), Contin. III, 140–175