Bestiarium · Esoterisches Symbol

Siegel Salomos

Das Siegel Salomos ist ein Hexagramm, ein sechszackiger Stern aus zwei ineinandergreifenden Dreiecken, der mit König Salomos Macht verbunden wird, Dämonen zu befehligen. Das Testament Salomos, ein griechischer Text aus dem 1. bis 4. Jahrhundert n. Chr., beschreibt einen Ring mit diesem Siegel, der Salomo Autorität über Dämonen verlieh, die er zum Bau des Tempels in Jerusalem zwang. Das Hexagramm wanderte durch die islamische Magie, mittelalterliche Grimoires und die kabbalistische Tradition, bevor es 1948 als Davidstern auf der Flagge Israels erschien. Dieselbe Form diente als Dämonenfalle, alchemistisches Zeichen, jüdisches Nationalsymbol und freimaurerisches Emblem.

Siegel Salomos
Typ Esoterisches Symbol
Herkunft Hellenistisch-jüdisch / frühchristlich
Zeitraum 1.–4. Jahrhundert n. Chr. (Testament Salomos)
Primärquellen
  • Testament Salomos (griechisch, 1.–4. Jahrhundert n. Chr.) — der grundlegende Text über Salomos Ring und seine Herrschaft über Dämonen
  • Sefer Raziel HaMalakh (13. Jahrhundert, kabbalistisch) — enthält das Hexagramm unter den engelhaften und schützenden Symbolen
  • Schlüssel Salomos (Clavicula Salomonis, 14.–15. Jahrhundert) — mittelalterliches Grimoire, das Salomo magische Siegel zuschreibt
  • Koran, Sure 38:35–38 (Ṣād) und 27:17 (an-Naml) — Salomos Herrschaft über Dschinn und Winde
  • Heinrich Cornelius Agrippa, De Occulta Philosophia (1533) — das Hexagramm als alchemistisches und magisches Zeichen
Verwandte Wesen
Cosmic Principle
Mystery God
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Das Siegel Salomos ist ein sechszackiger Stern aus zwei Dreiecken, eines nach oben, eines nach unten gerichtet, ineinander verschränkt. Heute erkennen die meisten Menschen darin den Davidstern. Bevor es ein nationales Emblem wurde, war es eine Dämonenfalle.

Der Ring und die Dämonen

Das Testament Salomos, ein griechischer Text, der zwischen dem 1. und 4. Jahrhundert n. Chr. zusammengestellt wurde, erzählt die Geschichte ausführlich. Salomo erhält vom Erzengel Michael einen Ring. Der Ring trägt ein Siegel, und dieses Siegel verleiht Salomo die Macht, Dämonen herbeizurufen, zu verhören und zu binden. Einer nach dem anderen wird jeder Dämon vor den König geschleift und gezwungen, seinen Namen, sein Wesen, die Krankheiten oder Unglücke, die er verursacht, und den Namen des Engels zu nennen, der ihn neutralisieren kann. Nach dem Verhör setzt Salomo die Dämonen beim Bau des Tempels in Jerusalem ein.

Der Text nennt mehr als dreißig Dämonen. Ornias, der erste, der gefangen wird, quälte einen jungen Jungen, der auf der Tempelbaustelle arbeitete. Beelzeboul, der Fürst der Dämonen, wird vorgeführt und gezwungen, die Hierarchie seiner Art offenzulegen. Asmodeus, der im Buch Tobit die sieben Ehemänner Saras tötete, gesteht seine Verwundbarkeit gegenüber dem Engel Raphael und dem Geruch verbrannter Fischleber.

Die frühesten Handschriften beschreiben Salomos Siegel als Pentalpha, also als Pentagramm. Die Hexagramm-Version wurde erst später zum Standard, möglicherweise durch Vermischung mit anderen magischen Diagrammen in spätantiken und mittelalterlichen Grimoire-Traditionen. Als der Schlüssel Salomos (Clavicula Salomonis) im 14. und 15. Jahrhundert zirkulierte, war das Hexagramm als salomonisches Siegel bereits fest etabliert.

Dschinn, Winde und Sulaymān

Der Koran verleiht Salomo (Sulaymān) Autorität über Dschinn, Tiere und die Winde. Sure 27 beschreibt Dschinn, die für ihn arbeiten, und Sure 38 schildert den Wind, der seinem Befehl unterstellt ist. Die islamische magische Tradition, beginnend im 9. Jahrhundert mit Texten wie dem Shams al-Ma’arif, das al-Buni zugeschrieben wird, baute Salomos Siegel zu einem ausgefeilten System von Schutzdiagrammen aus.

Das Hexagramm erscheint auf islamischen Amuletten, Schalen und in architektonischem Schmuck in der gesamten mittelalterlichen muslimischen Welt. Osmanische Moscheen zeigen es ohne jede jüdische Verbindung. In dieser Tradition stehen die beiden ineinandergreifenden Dreiecke für die Vereinigung von Gegensätzen: Feuer und Wasser, Himmel und Erde, das Sichtbare und das Unsichtbare. Salomos Siegel war eine Möglichkeit, beides in einer einzigen Linie zusammenzuhalten.

Von der Magie zur Nation

Die Verbindung des Hexagramms mit dem Judentum entstand spät. Einzelne jüdische Verwendungen des Symbols reichen bis in die Antike zurück (ein Hexagramm erscheint auf einem Siegel aus Sidon aus dem 7. Jahrhundert v. Chr.), doch über den größten Teil seiner Geschichte hatte es keine ausschließliche oder durchgehend jüdische Bedeutung. Christen, Muslime und Alchemisten benutzten es gleichermaßen frei.

Der Wendepunkt war Prag. 1354 verlieh Kaiser Karl IV. der jüdischen Gemeinde von Prag das Recht, eine Flagge zu führen, und diese Flagge trug ein Hexagramm. In den folgenden Jahrhunderten machten die Prager Juden den sechszackigen Stern zu ihrem Gemeinschaftsemblem. Der kabbalistische Text Sefer Raziel HaMalakh, im 13. Jahrhundert zusammengestellt, führte das Hexagramm unter seinen engelhaften und schützenden Symbolen. Nun hatte das Hexagramm auch einen spezifisch jüdisch-mystischen Rahmen.

Im 17. Jahrhundert verbreitete sich das Hexagramm in jüdischen Gemeinden in ganz Europa als Kennzeichen von Synagogen, Grabsteinen und Gemeindegebäuden. 1897 trat in Basel der Erste Zionistische Kongress zusammen, und das Hexagramm erschien auf der zionistischen Flagge. 1948 wurde es zum zentralen Element der Flagge des Staates Israel.

Dieselbe Form, die in einem griechischen Pseudepigraphon Dämonen fing, osmanische Moscheen vor dem bösen Blick schützte und alchemistische Diagramme im Europa der Renaissance schmückte, weht heute über einem modernen Nationalstaat. Die Geometrie blieb dieselbe. Die Bedeutung, die sie trug, wechselte an jeder Station.

Weiterführende Lektüre

  • Das Testament Salomos. Der vollständige Artikel über Salomos Dämonenbann und sein kulturübergreifendes Nachleben.
  • Pentagramm. Der fünfzackige Stern, der die Laufbahn des Siegels Salomos als Schutz- und Bannsymbol teilt.
  • Der Freimaurer-Ursprungsmythos. Die freimaurerische Tradition, die Salomos Tempel als ihren Ursprung beansprucht.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

  • Testament Salomos (griechisch, 1.–4. Jahrhundert n. Chr.) — der grundlegende Text über Salomos Ring und seine Herrschaft über Dämonen
  • Sefer Raziel HaMalakh (13. Jahrhundert, kabbalistisch) — enthält das Hexagramm unter den engelhaften und schützenden Symbolen
  • Schlüssel Salomos (Clavicula Salomonis, 14.–15. Jahrhundert) — mittelalterliches Grimoire, das Salomo magische Siegel zuschreibt
  • Koran, Sure 38:35–38 (Ṣād) und 27:17 (an-Naml) — Salomos Herrschaft über Dschinn und Winde
  • Heinrich Cornelius Agrippa, De Occulta Philosophia (1533) — das Hexagramm als alchemistisches und magisches Zeichen
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