Seveki

Die meisten Schöpfergötter gehen irgendwann. Sie bauen die Welt, setzen sie in Bewegung und ziehen sich dann in eine Ferne zurück, die Gebet nötig und Antworten unwahrscheinlich macht. Der Gott der Genesis ruht am siebten Tag. Der deistische Uhrmacher zieht das Werk auf und geht. Brahma erschafft und delegiert. Das Muster ist so verbreitet, dass die Theologie ein eigenes Wort dafür hat: deus otiosus, der untätige Gott.

Seveki ging nicht.

Die Schöpfergottheit der Ewenken blieb in der oberen Welt am östlichen Ende des kosmischen Flusses, und jedes Frühjahr schickte sie neue Seelen flussabwärts zu den Lebenden. Sie verlieh den Rentierherden heilige Kraft. Sie bewahrte den Verhaltenskodex, der regelte, wie die Ewenken Feuer, Wasser, Tiere und einander behandelten. Seveki beobachtete nicht bloß von oben. Er arbeitete.

Der Bruder, der baute

Die ewenkische Schöpfungsgeschichte beginnt mit zwei Brüdern. Seveki, der jüngere, und Khargi, der ältere. Beide waren an der Erschaffung der Welt beteiligt. Seveki schuf die nützlichen Dinge: die Erde, die Tiere, die Menschen jagen und reiten konnten, die Rentiere, die fischreichen Flüsse. Khargi schuf den Rest.

Der Ethnograf A. F. Anisimov, der die Kosmologie der Ewenken während seiner Feldforschung in der Mitte des 20. Jahrhunderts dokumentierte, bemerkte etwas, das diesen Schöpfungsmythos von den meisten anderen unterscheidet. Die alten Texte nennen Khargis Schöpfungen nicht schädlich. Es gibt keinen Sündenfall. Keine Rebellion. Keinen Verrat. Die beiden Brüder teilten die Arbeit der Schöpfung unter sich auf, und beide Hälften waren notwendig.

Das ist nicht der Dualismus des Zoroastrismus, in dem Ahura Mazda und Angra Mainyu einen ewigen Krieg führen. Es ist auch nicht der Dualismus des Christentums, in dem Gott und der Teufel unvereinbare moralische Gegensätze verkörpern. Anisimov beschrieb das ewenkische Prinzip als „Einheit der Gegensätze“. Seveki und Khargi ergänzten einander. Der eine sorgte dafür, dass die obere Welt funktionierte. Der andere dafür, dass die untere Welt funktionierte. Keiner war ohne den anderen vollständig.

Khargi herrschte über die untere Welt, Hergu Buga, und über das Totenland Buni. Aber Buni war keine Hölle. Es war ein Spiegel des irdischen Lebens, in dem die Ahnen weiter jagten, Herden hielten und in Familienverbänden lebten. Es gab keine Strafe, keine moralische Sortierung, kein Gericht. Khargi war Herr der Toten so, wie ein Hafenmeister Herr eines Hafens ist. Er verwaltete die Ankommenden. Er verdammte niemanden.

Seveki wiederum herrschte über die obere Welt, Ugu Buga. Dort warteten neue Seelen auf ihre Geburt.

Die obere Welt

Die Kosmologie der Ewenken stapelte ihre Welten nicht senkrecht übereinander. Sie ordnete sie entlang eines mythischen Flusses an, des Engdekit, „der Ort, den niemand sieht“. Der Engdekit floss von Osten nach Norden. Flussaufwärts, in Richtung Sonnenaufgang, lag Sevekis Bereich: die obere Welt. Flussabwärts, in Richtung der Dunkelheit des arktischen Nordens, lag Khargis Bereich: das Land der Toten.

Der Himmel über der oberen Welt war eine riesige Rentierhaut, kuppelartig über die Erde gespannt. Die Sterne waren Löcher in dieser Haut, durch die Licht von jenseits hindurchsickerte. Ganz oben saß der Polarstern, den die Ewenken bugha sangarin nannten, „Himmelsloch“. Das war der Durchgang in Sevekis Reich.

In der oberen Welt warteten die Seelen. Die Ewenken glaubten, dass jeder Mensch eine Hauptseele in sich trug, die omi, die Lebenskraft, die den Körper belebte und ihn beim Tod verließ. Nach dem Tod reiste die omi flussabwärts nach Buni. Nach einer Zeit im Land der Toten zog sie weiter in den Omiruk, das Seelenterritorium des Clans am Zusammenfluss seines Nebenflusses mit dem Engdekit. Dort wartete sie auf die Wiedergeburt. Wenn ihre Zeit kam, stieg die omi aus der oberen Welt herab, trat durch die Rauchöffnung in eine Behausung ein, ließ sich in einem Mutterleib nieder, und ein neues Leben begann.

Seveki wachte über diesen Kreislauf. Er war die Quelle neuer omi. Er lieferte die Seelen, die den Clan über Generationen hinweg am Leben hielten. Die obere Welt war kein Paradies im christlichen Sinn. Sie war ein Reservoir. Seveki war ihr Hüter.

Das heilige Rentier

Die Verbindung zwischen Seveki und den Rentieren war nicht bloß metaphorisch. Sie war institutionell.

Bei den Ewenken wurden bestimmte hellfarbige Rentiere ausgesondert und sevek oder bughadi oron, „himmlische Rentiere“, genannt. Diese Tiere wurden während des Ikenipke geweiht, der achttägigen Frühjahrserneuerungszeremonie, die das ewenkische Neujahr markierte. Nach der Weihe durfte ein Sevek-Rentier nicht mehr für gewöhnliche Zwecke geritten werden. Es diente nur noch dazu, heilige Gegenstände zu tragen: Figuren, die die Seelen von Clanmitgliedern enthielten und auf einen eigens angefertigten Sattel geschnallt wurden. Farbige Tücher an seinem Hals markierten die drei Welten: Weiß für den Himmel, Schwarz für die Unterwelt, Rot für die irdische Sterblichkeit.

Das Ikenipke war die wichtigste gemeinschaftliche Zeremonie im Kalender der Ewenken. Die Menschen tanzten im Kreis in einer zeremoniellen Behausung und folgten dabei einem imaginären Rentier. Der Schamane beschrieb in Gesängen die spirituellen Reisen des Jahres. Ziel war es, von Seveki und von Enekan Buga, der Herrin des Universums, musun, heilige Kraft, zu empfangen. Diese Kraft erneuerte die Natur, sicherte die Fortpflanzung des Wildes und der Hausrentiere und schützte die Gesundheit von Menschen und Herden.

Schon das Wort sevek selbst ist mit dem Konzept des Geisthelfers des Schamanen verbunden. Schutzamulette, die Sevekichan genannt wurden, leiten sich von Sevekis Namen ab. Die Gottheit, das heilige Tier, das Amulett und die Zeremonie gehörten alle zu einem einzigen System. Seveki wurde nicht aus der Ferne verehrt. Er war in einem ganz bestimmten Rentier gegenwärtig, das in der Herde stand, drei Farben um den Hals trug und die Seelen des Clans auf seinem Rücken trug.

Das Gesetz, das er hinterließ

Seveki hinterließ den Ewenken einen Verhaltenskodex namens ity (auch als iti überliefert). Das war kein Satz von Geboten, in Stein gemeißelt oder durch einen Propheten verkündet. Es war ein Netz von Regeln für den Umgang mit der natürlichen Welt. Wie man Feuer behandelt. Was man sagt, bevor man ein Tier tötet. Wie man sich in der Nähe von Wasser verhält. Was man den Geistern schuldet, denen das Land gehört, auf dem man geht.

Das Feuer in der Herdstelle hatte seinen eigenen Geist, Enekan Togo, „Großmutter Feuer“, die androgyn war, die Zukunft vorhersagen konnte und das beste Essen verlangte. Wenn man eine Messerklinge auf das Feuer richtete, stach man ihr die Augen aus. Jeder Fluss, jeder Berg und jeder Wald hatte einen Besitzergeist, der Respekt verlangte. Die Ewenken beteten diese Geister nicht an. Sie verhandelten mit ihnen und hielten sich dabei an den Kodex, den Seveki festgelegt hatte.

Der Kodex war praktisch, nicht mystisch. Eine Teilungssitte namens nimat verpflichtete jeden Jäger, der großes Wild erlegte, Fleisch an andere Familien zu verteilen. Großzügigkeit war Gesetz, nicht Tugend. Der Bär wurde als amaka, „Großvater“, angesprochen, und ein Jäger durfte nur eine festgelegte Anzahl töten. Vor der Tötung entschuldigte sich der Jäger und erklärte, warum die Jagd notwendig war. Nach der Tötung dauerte eine zeremonielle Bestattung mehrere Tage, und der Schädel des Bären wurde in eine kleine Blockhütte gelegt, die in die Richtung zeigte, in die der Bär vor seinem Tod gegangen war.

Das waren keine folkloristischen Kuriositäten. Das war das Betriebssystem einer Zivilisation, die in einer der härtesten Umgebungen der Erde über Jahrtausende überlebt hat. Sevekis ity war der Vertrag zwischen den Menschen und allem anderen, was lebte. Wurde dieser Vertrag gebrochen, hörten die Geister auf zu kooperieren. Das Wild verschwand. Die Rentiere wurden krank. Der Fluss gab nichts mehr.

Modernes Überleben

Der sowjetische Staat tötete die Schamanen, die Sevekis Zeremonien aufrechterhielten. Trommeln wurden beschlagnahmt und verbrannt. Das Ikenipke wurde verboten. Durch erzwungene Sesshaftmachung wurden ewenkische Familien aus den Flusstälern vertrieben, die die physische Grundlage ihrer Kosmologie bildeten. Wenn ein Clan von seinem angestammten Fluss umgesiedelt wurde, wurde der spirituelle Nebenfluss, der ihn mit dem Engdekit verband, abgeschnitten. Man kann keinen Vertrag mit einer Landschaft erneuern, die man nicht mehr bewohnt.

Bei den chinesischen Rentier-Ewenken starb 1997 mit Niula die letzte Schamanin. Ihre Tochter Balajieyi sagte, dass seit dem Tod ihrer Mutter niemand mehr das Geistergewand getragen oder die Geistertrommel geschlagen habe, um für die Ewenken zu beten.

Das Pitt Rivers Museum in Oxford zeigte von 2022 bis 2023 eine Ausstellung mit dem Titel „Wandering in Other Worlds: Evenki Cosmology and Shamanic Traditions“, gemeinsam kuratiert mit den ewenkischen Mitwirkenden Galina Veretnova und Alexander Varlamov. Die Trommeln und Gewänder, die sowjetische Agenten beschlagnahmt hatten, sind heute Museumsstücke. Die Artefakte haben überlebt. Die Praxis, zu der sie gehörten, nicht.

Wofür Seveki steht, ein Schöpfer, der beteiligt bleibt, eine Gottheit, die eher durch dauerhafte Verpflichtung als durch ferne Autorität definiert ist, hat in der westlichen Theologie kaum ein echtes Gegenstück. Die nächste strukturelle Parallele ist das zoroastrische Konzept von Zurvan, einer weiteren Urgestalt, die durch ihre Beziehung zu einem ergänzenden Bruder bestimmt ist. Aber Zurvan ist die Zeit selbst, abstrakt und unpersönlich. Seveki war nie abstrakt. Er sandte Seelen. Er verlieh Rentieren Kraft. Er ließ das Ikenipke funktionieren. Er war so konkret wie die Schneeschmelze im Frühling, die jedes Jahr die Flüsse wieder öffnete.

Heute leben etwa 74.000 Ewenken, verteilt auf Russland und China. Ihre Sprache ist bedroht. Die meisten Kinder unter zehn Jahren verstehen sie nicht. Der kosmische Fluss Engdekit mit seinen Nebenflüssen und Seelenterritorien fließt durch eine Landschaft, die immer weniger Menschen lesen können. Aber die Struktur, für die Seveki steht, ein Universum, das an jedem Punkt lebendig ist, in dem Schöpfung fortwährend geschieht und der Schöpfer niemals fertig ist, bleibt im ethnografischen Befund als eine der detailliertesten Karten der unsichtbaren Welt erhalten, die je von einer menschlichen Kultur hervorgebracht wurden.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Sergei Shirokogoroff, Psychomental Complex of the Tungus (Kegan Paul, London, 1935)
• A.F. Anisimov, Religiya evenkov (Religion of the Evenki, Moscow, 1958)
• G.M. Vasilevich, Evenki: Historico-Ethnographical Essays (Nauka, Leningrad, 1969)
• Pitt Rivers Museum, Wandering in Other Worlds: Evenki Cosmology and Shamanic Traditions (Oxford, 2022–2023)