Sennentuntschi

Der Name zerfällt in zwei Teile. Sennen bezeichnet die Alphirten, die den Sommer auf den Hochalmen verbringen. Tuntschi ist ein schweizerdeutsches Dialektwort für Puppe. Andere Täler hatten andere Namen: Sennpoppa in manchen Regionen, Hausäli in Teilen der Schweiz, Hoazl bei Salzburg, Unze in Südtirol. Alle meinen dasselbe: die Hirtenpuppe.

Erscheinung

Die Sennentuntschi hat keine feste Gestalt, denn jede Gruppe von Hirten baute eine aus den Materialien, die die Alphütte hergab: Lumpen, Stroh, Holz, Stoff, Haarreste. In Hansjörg Schneiders Theaterstück verwenden die Männer eine Heugabel mit zu Schultern gebogenen Zinken, eine Weinflasche als Kopf, Kissen unter einem Wintermantel und Stroh als Haar. Die einzige echte Sennentuntschi-Puppe, 1978 vom Volkskundler Peter Egloff in einer Alphütte im Val Calanca gefunden, ist vierzig Zentimeter groß und besteht aus Holz, Stoff und Haar. Sie steht im Rätischen Museum in Chur.

Was die Sagen beschreiben, ist eine lebensgroße weibliche Figur in grober Bauerntracht, primitiv, aber erkennbar. Das Gesicht ist der Angelpunkt. In den frühen Phasen sind die Züge genäht oder geschnitzt, eindeutig das Werk von Händen und Materialien. Während die Geschichte voranschreitet und die Puppe sich zu bewegen beginnt, wird das Gesicht schwerer zu lesen. Das Strohhaar fällt anders. Die Knopfaugen verfolgen Bewegungen. Der genähte Mund, der sich schon nach oben bog, als er noch bloß Faden war, biegt sich noch immer nach oben, aber jetzt bedeutet es etwas.

Ursprünge

Die Sage gehört zur Alpwirtschaft, der saisonalen Viehwanderung auf die Bergweiden, die in den Alpen seit mindestens der Bronzezeit praktiziert wird. Von Mai bis Oktober lebten Hirten in Steinhütten über der Baumgrenze und arbeiteten vierzehn Stunden täglich mit dem Vieh. Keine Straßen, keine Besucher, kein Kontakt zu den Tälern unten. Frauen waren durch alten Brauch von den Hochalmen ausgeschlossen. Ihre Anwesenheit galt als Unglück bringend.

In dieser Isolation erzählten Hirten im gesamten deutschsprachigen Alpenraum Varianten derselben Geschichte: in der Schweiz, in Tirol, Vorarlberg, Oberbayern, Kärnten, der Steiermark, Südtirol und Liechtenstein. Die früheste bekannte schriftliche Fassung ist “Die Drei Melker”, ein anonymes Gedicht von 1839, angesiedelt im österreichischen Zillertal. Die mündliche Überlieferung ging ihr um Generationen voraus.

Gotthilf Isler stellte in seiner akademischen Studie Die Sennenpuppe von 1971 etwas Unerwartetes fest: Die Sennentuntschi hat in keiner anderen Bergkultur eine Parallele. Skandinavische, karpatische und pyrenäische Hirten ertrugen ähnliche Isolation. Sie brachten andere Sagen hervor. Nur die deutschsprachigen Alpen erzeugten diese ganz bestimmte Geschichte.

Verhalten

Die Abfolge ist in allen Varianten konstant: Erschaffung, Misshandlung, Belebung, Rache.

Die Hirten fertigen an den langen Abenden eine lebensgroße weibliche Figur. Sie kleiden sie an, geben ihr einen Namen, sprechen mit ihr. In vielen Versionen ist das sexuelle Element explizit. Was als Scherz beginnt, wird zu etwas anderem. In Josef Müllers Fassungen aus Uri ist die zentrale Übertretung theologischer Natur: Die Männer taufen die Puppe, typischerweise auf den Namen Maria. Eine Figur aus Lumpen zu bauen, ist Torheit. Ein Sakrament über Stroh zu vollziehen, ist Blasphemie. Die Puppe wird lebendig, weil die Hirten einen heiligen Ritus gestohlen haben, und die Belebung ist ihre eigene Strafe.

Einmal lebendig, dient die Sennentuntschi. Sie kocht und putzt, stumm und gehorsam. Dann fordert sie eine Abrechnung. In den härtesten Versionen verlangt sie, dass ein Mann zurückbleibt, wenn die anderen ins Tal absteigen. Im folgenden Sommer finden sie seine abgezogene Haut über das Dach der Alphütte gespannt. Die Puppe sitzt daneben und lacht. Der Salzburger Hoazl spricht einen Vers: “Den Ersten find’ i, den Zweiten schind’ i, und den Dritten wirf’ i übers Hüttendach hinaus!”

Ein strukturelles Element kehrt in fast jeder Variante wieder. Ein gewissenhafter Hirte, meist der jüngste, der sich weigert, am Missbrauch teilzunehmen, überlebt. Die Geschichte weiß immer, wen sie bestrafen und wen sie verschonen muss.

Schutz

Es gibt keine verlässliche Abwehr gegen eine belebte Sennentuntschi. Die Sage bietet kein Deaktivierungsritual, kein zu tilgendes Wort, keine Umkehrung des Prozesses. Der Golem kann durch das Entfernen eines Buchstabens von seiner Stirn gestoppt werden. Die Sennentuntschi kann, einmal lebendig, nicht rückgängig gemacht werden.

Der einzige Schutz ist moralischer Natur. Der Mann, der sich weigert, die Puppe zu missbrauchen, überlebt. In Südtiroler Varianten muss ein Priester eingreifen, doch selbst priesterliche Autorität hat nicht immer Erfolg. In den meisten Versionen werden die Hirten, die am Sakrileg teilnahmen, vernichtet, und der eine, der sich enthielt, kommt davon.

Die Lehre, die die Sage trägt, ist strukturell, nicht taktisch. Man gibt einem Ding keine Seele. Man vollzieht keine Sakramente über Stroh. Wenn man es tut, wird das, was zum Leben erwacht, sich daran erinnern, wie man es behandelt hat, als es nur Lumpen war.

Modernes Fortleben

Die Sennentuntschi hat die Alpen nie verlassen, aber sie hat andere Formen angenommen. Schneiders Theaterstück von 1972 löste eine Blasphemieklage aus, als das Schweizer Fernsehen es 1981 ausstrahlte. Michael Steiners Film Sennentuntschi: Verflucht von 2010 wurde zur erfolgreichsten Schweizer Produktion des Jahres. Jost Meier schrieb eine fünfaktige Oper. Martina Clavadetschers Roman Die Erfindung des Ungehorsams von 2021, teilweise von der Sage inspiriert, gewann den Schweizer Buchpreis.

Die Welt, die die Sage hervorbrachte, ist weitgehend verschwunden. Helikopter versorgen abgelegene Hütten. Mobiltelefone haben die Stille gebrochen. Rund 7.000 Alpweiden sind in der Schweiz noch in Betrieb, aber die Monate völliger Isolation, die die Sennentuntschi hervorbrachten, sind vorbei.

Die Puppe im Rätischen Museum bleibt. Vierzig Zentimeter aus Holz, Stoff und Haar, gefunden in einer Alphütte im Jahr 1978. Sie beweist, dass Hirten diese Figuren tatsächlich herstellten. Ob je jemand eine getauft hat, ist unbekannt. Die Grenze zwischen Warnsage und gelebter Praxis war vielleicht dünner, als die Täler unten annahmen.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Josef Müller, Sagen aus Uri (1926, 1929, 1945)
• Gotthilf Isler, Die Sennenpuppe (1971)
• Anonym, Die Drei Melker (1839, früheste schriftliche Fassung)
• Nikolaus Senn, Geschichte von der Puppe (1854)