Satanaya

Satanaya ist die am beständigsten verehrte Gestalt in jeder Nart-Tradition des Kaukasus. Die Osseten nennen sie Сатана oder Satana. Die Tscherkessen nennen sie Сэтэнай oder Setenay-guasche. Die Abchasen nennen sie Sataney-Guasha. Sie ist weise Frau und Hexe, Prophetin und Mutter aller Narten. Bei den großen Gelagen hält sie den Becher Uatsamonga und hebt ihn an die Lippen jedes Helden, dessen Erzählung wahr ist.

In manchen ossetischen Varianten ist sie außerdem die Ehefrau und zugleich die Schwester des ältesten Narten Uryzmæg. Der Zyklus schreckt davor nicht zurück. Die sowjetisch-russischen Übersetzungen haben das Inzestmotiv abgeschwächt; die englische Princeton-Ausgabe von John Colarusso und Tamerlan Salbiev (2016) hat es wiederhergestellt.

Ursprünge

Die ossetische Variante gibt ihr einen klaren genealogischen Platz. Ihr Vater ist Uastyrdzhi, der Gott der Krieger, Eide und Reisenden, der im Christentum mit dem heiligen Georg synkretisiert wurde. Ihre Mutter ist Dzerassae, die Tochter des Flussgottes Donbettyr. In den nordwestkaukasischen adyghisch-abchasischen Versionen ist sie elementarer: aus dem Schaum des Flusses geboren oder vom Schmiedegott Tlepsh aus sonnengewärmtem Lehm geformt. Beide Abstammungslinien laufen auf dieselbe Gestalt hinaus: die Matriarchin, die die männlichen Narten überlebt und jeden Helden des Zyklus gebiert oder aufzieht.

Etymologisch wurde ihr Name mit Satenik (Սաթենիկ) in Verbindung gebracht, der alanischen Prinzessin, die Movses Khorenatsi im fünften Jahrhundert in seiner Geschichte Armeniens erwähnt. Khorenatsis Satenik heiratete den armenischen König Artashes I., nachdem seine Reiterei sie während eines Feldzugs im Kaukasus gefangen genommen hatte. Tausend Jahre später taucht der Name dann im Nart-Zyklus wieder auf, nun an die matriarchale Mutter der Helden gebunden. Die Überlieferungslinie ist nicht sicher. Die Namensgleichheit ist real.

Der Becher von Uatsamonga

Satanayas zentrales Artefakt ist der Becher. Bei jedem Nart-Gelage, wenn sich jeder Krieger der Reihe nach erhebt, um seine größte Tat zu erzählen, hält Satanaya den Uatsamonga. Der Becher hebt sich von selbst an die Lippen jedes Narten, dessen Bericht wahr ist. Vor Prahlern bleibt er reglos. Der Becher überwacht das Prahlen in Echtzeit.

Der vorchristliche Name des Bechers war Nartamongæ, was sich als „auf den Narten weisend“ zerlegen lässt. Unter dem Christentum verschob sich der Name zu Watsamongæ, „heilig weisend“. Der russische Iranist Wsewolod Miller verglich den Becher 1881 erstmals mit dem goldenen Kelch der Skythen bei Herodot, aus dem nur Krieger trinken durften, die einen Feind getötet hatten (Herodot 4.66). Georges Dumézil stellte ihn in die Familie indo-iranischer Ritualbecher neben das vedische soma und das avestische haoma. C. Scott Littleton und Linda Malcor argumentieren in From Scythia to Camelot (1994), der Uatsamonga sei der strukturelle Vorfahr des Heiligen Grals, der über sarmatische und alanische Vermittler im spätrömischen Heer nach Westen gelangt sei.

Wie auch immer die Abstammungslinie aussieht: Bei jedem Gelage liegt Satanayas Hand auf dem Becher. Sie entscheidet, wer geehrt wird. Sie entscheidet, wer bloßgestellt wird.

Die Weisheitsgeschichten

Der Nart-Zyklus bewahrt eine Reihe von Episoden, in denen Satanaya Probleme löst, die kein Nart-Krieger lösen kann.

In einer besiegt sie die Sonne in einem Webwettstreit. Die Sonne vollendet an einem einzigen Tag eine Stoffbahn; Satanaya vollendet in derselben Zeit eine kunstvollere, und die Sonne erkennt ihre Überlegenheit an.

In einer anderen entdeckt sie das Geheimnis des Lebens, indem sie beobachtet, wie eine einzelne Blume in trockenem Boden verwelkt. Sie schließt daraus, dass Wasser der universale Lebensspender sein muss, und veranlasst die Narten, die ersten Bewässerungskanäle zu graben.

In einer dritten sagt sie eine kommende Hungersnot voraus, indem sie das Verhalten der Vögel beobachtet, und lagert Getreide in Tonkrügen, die mit Bienenwachs versiegelt sind. Als die Hungersnot eintritt, hat nur sie Vorräte, und die Narten überleben dank ihrer Voraussicht.

Sie gebiert oder erzieht außerdem jeden großen Helden des Zyklus. In der tscherkessischen Variante wird der große Held Sosruko gezeugt, als ein Hirte, der sie beim Baden am Fluss beobachtet, über das Wasser hinweg auf einen Stein ejakuliert; später schneidet Satanaya das glühende Kind aus dem Felsen. Sie zieht auch den stahlleibigen Batraz auf, nachdem sie das weißglühende Kind chirurgisch aus dem Rücken seines Vaters Khamyts entfernt hat. Die biologischen Mütter der Narten existieren im Zyklus, aber Satanaya ist die Gestalt, die die nächste Generation tatsächlich bemuttert.

Die kaukasische Matriarchin

Die Freiheit ihrer Stellung ist der Punkt, der westliche Leser meist am stärksten überrascht. Nordkaukasische Frauen hatten historisch einen ungewöhnlich hohen sozialen Status im Vergleich zu ihren Nachbarn im Tiefland, und Ethnographen (Colarusso 2002, 2016) lesen Satanaya als mythische Projektion genau dieser Tatsache und nicht als allgemeine Muttergöttin. Sie erteilt Befehle. Sie verweigert den Unwürdigen ihren Rat. Sie hat, wenn sie es will, Liebhaber neben ihrem Ehemann. Im Geist steht sie der nordischen Frigg näher als der griechischen Hera, und eigentlich keiner von beiden so sehr wie jener Art kaukasischer Bergmatriarchin, der man noch heute in einer ossetischen Dorfküche begegnen kann.

Die umfassendere vergleichende Deutung ist die der souveränen Mutter. Die iranische Anāhitā in ihrem Aspekt von Weisheit und Wasser ist wahrscheinlich die nächste indo-iranische Parallele. Die avestische Anāhitā ist die Göttin des kosmischen Flusses und die Schutzgöttin heroischer Könige; im ganzen Achämenidenreich wurde sie an Flussufern verehrt. Satanaya, Tochter des Flussgottes Donbettyr und Mutter der Helden, die aus dem Strom aller Ströme trinken, besetzt dieselbe religiöse Position, übersetzt in die Sprache der kaukasischen Berge.

Moderne Nachklänge

Der Nart-Zyklus lebt. Bei jedem ossetischen Hausfest werden noch immer drei Kuchen übereinandergestapelt, die die obere Welt, die mittlere Welt und die untere Welt darstellen. Der erste Trinkspruch gilt dem großen und einzigen Gott. Der zweite gilt Uastyrdzhi, Satanayas Vater, der mit dem heiligen Georg synkretisiert wurde. Der dritte gilt dem Anlass, der die Gesellschaft an den Tisch gebracht hat. Der Becher Uatsamonga lebt metaphorisch weiter in der strengen Etikette darüber, wer sprechen darf, wann gesprochen wird und wie viel man von den eigenen Taten beanspruchen darf.

Satanaya ist die Gestalt, die die Narten lehrte, wie Wahrheit beim Gelage aussieht. Der Becher, den sie hält, überwacht sie noch immer.

Für den weiteren mythologischen Kontext siehe den Hauptartikel Die Nart-Sagen des Kaukasus.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Colarusso, J. Nart Sagas from the Caucasus: Myths and Legends from the Circassians, Abazas, Abkhaz, and Ubykhs. Princeton University Press, 2002 (Taschenbuch-Neuausgabe 2016, ISBN 9780691169149)
• Colarusso, J., and Salbiev, T. (Hrsg.), Walter May (Übers.). Tales of the Narts: Ancient Myths and Legends of the Ossetians. Princeton University Press, 2016. ISBN 9780691170404
• Abaev, V. I. ‘Introduction: The Ossetian Epic Tales of the Narts,’ in Colarusso & Salbiev (Hrsg.), Tales of the Narts, Princeton, 2016, S. xxix-lxviii
• Movses Khorenatsi, History of the Armenians, Buch II, Kap. 50 (5. Jahrhundert, zur alanischen Prinzessin Satenik)
• Dumézil, G. Romans de Scythie et d’alentour. Paris: Payot, 1978
• Dumézil, G. Mythe et épopée, Bd. I. Paris: Gallimard, 1968
• Miller, V. Осетинские этюды / Osetinskie Etyudy, 3 Bde. Moskau, 1881-1887
• Hadaghatla, A. (Hrsg.). Нартхэр (Narts), 7 Bde. Maikop: Adygea, 1968-1971