Sanguma

1985 veröffentlichte der amerikanische Anthropologe Bruce Knauft die Ergebnisse seiner Feldforschung unter den Gebusi in der Western Province von Papua-Neuguinea. Er hatte Familiengeschichten über 42 Jahre hinweg nachverfolgt. Sein Befund: Fast jeder dritte Todesfall unter Erwachsenen bei den Gebusi war ein Tötungsdelikt. Von diesen Tötungen standen 86 % im Zusammenhang mit Zaubereivorwürfen. Die Gebusi hatten eine der höchsten Raten innergemeinschaftlicher Tötungen, die je ethnografisch dokumentiert wurden, und sie betrachteten das nicht als Mord. Sie betrachteten es als Gerechtigkeit.

„Für die meisten Gebusi“, schrieb Knauft, „war es kein Mord, Zauberer hinzurichten. Vielmehr war es eine angemessene Art, Personen zu beseitigen, von denen man glaubte, dass sie durch Töten das Wohl der Gemeinschaft gefährdet hatten.“

Das Wort

Sanguma stammt aus der Monumbo-Sprache, die im Landesinneren nahe Bogia in der Provinz Madang gesprochen wird. Das ursprüngliche Wort war tsangumo und bedeutete „Gewalt durch Magie“. Als es ins Tok Pisin, die Verkehrssprache Papua-Neuguineas, überging, weitete sich seine Bedeutung aus und wurde zugleich Substantiv, Verb und Identität. Eine Person kann ein Sanguma sein. Eine Person kann Sanguma ausüben. Eine Person kann Sanguma in sich tragen. Das Wort umfasst die Zauberei, den Zauberer und das Geistwesen, das im Körper des Zauberers lebt. Diese dreifache Bedeutung ist keine Unschärfe. Sie zeigt, wie das Glaubenssystem funktioniert: Wesen, Praxis und Ausübender lassen sich nicht voneinander trennen.

Das Wesen im Inneren

In der Provinz Simbu und in den Eastern Highlands, wo der Glaube besonders tief verwurzelt ist, heißt diese konkrete Form von Sanguma kumo oder ghumo. Ein kumo koimbo ist ein Mensch, der von diesem Geistwesen besessen ist.

Der kumo nimmt die Gestalt einer Ratte, Fledermaus, eines Frosches, einer Schlange oder eines Flughundes an. Er lebt im Körper seines Wirts. Nachts, während der Wirt schläft, verlässt der kumo ihn und dringt in den Körper eines Opfers ein, um dessen innere Organe zu verzehren. Besonders gern frisst er Herzen, aber im Grunde genügt jedes Organ. Er kann Blut saugen und das Opfer blass und schwach zurücklassen. Das Opfer kann nach dem Angriff noch tagelang gehen und sprechen und dabei völlig normal wirken, bevor es zusammenbricht und stirbt. In der Gemeinschaft gilt jeder unerklärliche körperliche Verfall als Hinweis auf kumo-Aktivität.

Der kumo ist erblich. Er geht von Eltern auf Kinder oder von Großeltern auf Enkel über. Er kann aber auch auf jeden übergehen, der den Kopf oder die Hände eines kumo-Menschen berührt. Dadurch geraten ganze Familien über Generationen hinweg unter Verdacht.

Das Detail, das dieses Glaubenssystem so gefährlich macht: Der Wirt weiß womöglich gar nicht, dass er das Wesen in sich trägt. Der kumo „zwingt und kontrolliert den kumo koimbo dazu, Dinge zu tun, die er sonst nicht tun würde, wenn er nicht besessen wäre“. Ein Mensch kann also Sanguma sein, ohne es zu wissen, ohne Absicht, ohne Wahl. Das bedeutet: Jeder kann beschuldigt werden. Die Beschuldigten können ihre Unschuld nicht beweisen, weil der Vorwurf etwas beschreibt, das unterhalb des bewussten Willens wirken soll.

Die Beschuldigung

Eine unerklärliche Krankheit oder ein unerklärlicher Todesfall setzt den Prozess in Gang. Der Tod einer prominenten oder wohlhabenden Person löst die heftigsten Reaktionen aus.

Ein glassman wird gerufen. Der glassman ist ein Wahrsager, der behauptet, Sanguma-Ausübende sehen oder aufspüren zu können, manchmal durch die Deutung des Rauchs brennenden Bambus, manchmal in Trance. Der glassman benennt den angeblichen Täter. Das System funktioniert nach dem, was Forscher eher als Vermutung von Schuld denn von Unschuld beschreiben. Sobald der glassman einen Namen nennt, handelt die Gemeinschaft.

Die Beschuldigten werden nicht zufällig ausgewählt. Sie folgen einem Muster, das der Anthropologe Philip Gibbs anhand von Polizeidaten aus der Provinz Simbu für die Jahre 2000 bis 2007 dokumentierte: ältere Frauen, Witwen ohne mächtige männliche Verwandte, Außenstehende, die in den Clan eingeheiratet haben, Menschen mit auffälligem Verhalten und Frauen, die auf eine Weise erfolgreich waren, die Neid hervorruft. In Gibbs’ Daten verteilten sich die Vorwürfe fast gleichmäßig auf Männer und Frauen, doch Krankenhausdaten zeigten, dass 67 % der verletzten Überlebenden weiblich waren. Frauen sind bei Beschuldigungen schwererer Gewalt ausgesetzt.

Geständnisse entstehen unter Folter. Philip Gibbs dokumentierte einen Fall, in dem eine 45-jährige Kirchenleiterin mit erhitzten Eisenstangen gefoltert wurde. Sie starb, ohne zu gestehen. In anderen Fällen gestehen Menschen in der Hoffnung, ihre Peiniger würden sie dann schnell töten und die Schmerzen beenden.

Die Gewalt

In diesem Abschnitt werden reale Menschen genannt. Sie wurden getötet, weil ihre Gemeinschaften an Sanguma glaubten.

Am 6. Februar 2013 wurde in Mount Hagen in der Western Highlands Province eine 20-jährige Mutter namens Kepari Leniata beschuldigt, den Tod eines sechsjährigen Jungen verursacht zu haben, der am Vortag gestorben war. Sie wurde entkleidet, mit einer glühenden Eisenstange gefoltert, gefesselt, mit Benzin übergossen und auf einem Müllhaufen verbrannt. Sie brannte ungefähr dreißig Minuten lang vor Hunderten von Zeugen. Beide nationalen Tageszeitungen Papua-Neuguineas brachten Fotos davon auf der Titelseite. Die US-Botschaft verurteilte die Tat als „brutalen Mord“. Amnesty International forderte Strafverfolgung. Bis 2022 war niemand zur Rechenschaft gezogen worden.

Am 7. Mai 2021 wurde in der Provinz Hela eine Frau namens Mary Kopari nach dem Tod eines Jungen der Zauberei beschuldigt. Sie wurde gefesselt und bei lebendigem Leib verbrannt. Der Angriff wurde auf Video aufgenommen. Die Polizei kannte die Identität der Täter. Festnahmen gab es keine.

Am 21. Juli 2022 starb in der Provinz Enga ein Speditionsunternehmer namens Jacob Luke, wahrscheinlich an einem Herzinfarkt, während er im Busch unterwegs war. Neun Frauen wurden beschuldigt, kaikai lewa („das Herz essen“) betrieben zu haben. Fünf der neun starben an ihren Verletzungen. Vier überlebten.

Schätzungsweise 700 Menschen werden in Papua-Neuguinea jedes Jahr wegen Zaubereivorwürfen gefoltert oder getötet. Zwischen 2000 und 2020 wurden ungefähr 3.000 Menschen ermordet. Nur 91 von geschätzt 15.000 Tätern wurden inhaftiert. Dickson Tanda, Koordinator der katholischen Kirche für Gewalt im Zusammenhang mit Zaubereivorwürfen, hat seit 2015 mehr als 600 Frauen und Kinder gerettet.

Das Gesetz

Das Sorcery Act von 1971 in Papua-Neuguinea, verabschiedet kurz vor der Unabhängigkeit, versuchte das Problem zu regeln, indem es „böse Zauberei“ kriminalisierte und den Glauben daran zugleich anerkannte. Seine folgenreichste Bestimmung: Der Vorwurf der Hexerei konnte in Mordprozessen als legitime Verteidigung geltend gemacht werden. Wer einen beschuldigten Zauberer tötete, konnte argumentieren, die Tötung sei gerechtfertigt gewesen, und so eine mildere Strafe erhalten. Das Gesetz bot den Tätern rechtlichen Schutz.

Der Fall Kepari Leniata erzwang eine Abrechnung. Im Mai 2013 hob die Regierung Papua-Neuguineas das Sorcery Act auf. Gleichzeitig wurde eine neue Bestimmung in das Strafgesetzbuch aufgenommen: Wer einen anderen Menschen aufgrund eines Zaubereivorwurfs tötet, ist des vorsätzlichen Mordes schuldig und kann mit der Todesstrafe bestraft werden.

Die Aufhebung hat das Töten nicht beendet. Der Sorcery National Action Plan, der 2014–2015 aus Konferenzen mit Regierung, Kirchen, Zivilgesellschaft und Wissenschaft hervorging, wurde am 21. Juli 2015 vom National Executive Council gebilligt. Laut einem Bericht von Al Jazeera aus dem Jahr 2022 wurde er „angekündigt, aber nie finanziert“.

Die Ausbreitung

Der Glaube geht nicht zurück. Er breitet sich in Regionen aus, in denen es ihn früher nicht gab.

In der Provinz Enga gab es vor 2010 keine dokumentierten Angriffe wegen Zaubereivorwürfen. Das Konzept von kaikai lewa („das Herz essen“) kam durch Heiraten und häufige Reisen zwischen Enga und den benachbarten Provinzen Simbu und Jiwaka dorthin. Die Polizei beschrieb seine Ausbreitung als „wie ein Lauffeuer“. Eine gemeinsame Sprache, Tok Pisin, ermöglicht es Vorstellungen, die früher auf einzelne Sprachgruppen unter den mehr als 800 Sprachen Papua-Neuguineas beschränkt waren, sich landesweit zu verbreiten.

Facebook beschleunigt diesen Prozess. Untersuchungen des United States Institute of Peace (2024) ergaben, dass ungefähr zwei Drittel der Kommentare unter Beiträgen zu Sanguma Gewalt befürworten. Bilder und Videos von Folter verbreiten sich viral. Während das ländliche Papua-Neuguinea an digitale Infrastruktur angeschlossen wird, stoßen Bevölkerungsgruppen mit geringer Medienkompetenz auf sensationsheischende Anschuldigungen neben detaillierten Aufrufen zu Folter und Mord.

Pfingstkirchen und charismatische Kirchen, die in ganz Papua-Neuguinea stark gewachsen sind, spielen nachweislich eine Rolle. Ihre Betonung von geistlichem Kampf, Befreiung von bösen Geistern und der Realität dämonischer Besessenheit passt zu bestehenden Sanguma-Vorstellungen und verstärkt sie, statt sie zu verdrängen. Richard Eves von der Australian National University hat diese Dynamik in der Provinz Simbu dokumentiert. In einem Land, das zu 96 % christlich ist, haben die älteste Angst und der neueste Glaube einen gemeinsamen Boden gefunden.

Das Muster

Der Glaube an Organraub verbindet Sanguma mit Gestalten, die Tausende Kilometer entfernt dokumentiert wurden. Die Albasty der turksprachigen Welt stiehlt jungen Müttern Lunge oder Leber und flieht zum Wasser. Lamashtu aus Mesopotamien verursachte Fehlgeburten und entführte Säuglinge. In Kamerun werden Bangwa-Hexen mit einem zusätzlichen Organ geboren, das sie dazu zwingt, Blut auszusaugen. Bei den Nyakyusa in Tansania erbt jede Hexe eine Python in ihrem Magen, die sie zum Verzehr von Menschenfleisch treibt. Der kumo des Hochlands von Papua-Neuguinea funktioniert fast identisch mit diesen afrikanischen Parallelen: ein inneres Wesen, erblich, wirksam unterhalb bewusster Kontrolle.

Die sozialen Dynamiken spiegeln die europäischen Hexenprozesse in unangenehmer Genauigkeit. Ein unerklärlicher Todesfall löst die Beschuldigung aus. Marginalisierte Menschen werden ins Visier genommen. Geständnisse werden unter Folter erzwungen. Die Hinrichtung wird als Schutz der Gemeinschaft dargestellt. Rechtssysteme ermöglichen die Gewalt entweder oder versagen dabei, sie zu verhindern. Michele Stephen wollte als Herausgeberin von Sorcerer and Witch in Melanesia im Jahr 1987 die Papua-Neuguinea-Forschung von aus Afrika abgeleiteten Theoriegerüsten lösen und erkannte zugleich an, dass die Parallelen real und strukturell sind.

Reo Fortune, der 1927–28 bei den Dobuanern im D’Entrecasteaux-Archipel lebte und in ihre magischen Praktiken eingeweiht wurde, beschrieb eine Gesellschaft, in der „Dunkelheit, der Besitz von Eigentum und Nahrung aus der Hand eines anderen voller Gefahr sind“. 1932 veröffentlichte er Sorcerers of Dobu. Neunzig Jahre später ist die Gefahr nicht geringer geworden. Sie hat neue Plattformen, neue Kirchen und neue Provinzen gefunden, in die sie eindringen kann. Der kumo wurde nicht getötet. Er hat sich ausgebreitet.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Reo Fortune, Sorcerers of Dobu (1932): grundlegende Ethnografie melanesischer Zauberei
• Bruce Knauft, Good Company and Violence (1985): bei den Gebusi standen 86 % der Tötungsdelikte im Zusammenhang mit Zaubereivorwürfen
• Michele Stephen (Hrsg.), Sorcerer and Witch in Melanesia (1987): sieben Wissenschaftler über das Hochland und die Küstenregionen Papua-Neuguineas
• Philip Gibbs, ‘Engendered Violence and Witch-killing in Simbu’ (ANU Press): Polizeidaten zu 73 Getöteten und 48 Verletzten, die entkamen (2000–2007)
• Richard Eves, ‘Sanguma and Scepticism’ (Journal of the Royal Anthropological Institute, 2021)
• Berichte von Amnesty International (2009, 2013, 2014): Dokumentation von Tötungen im Zusammenhang mit Zaubereivorwürfen