Sabazios

Die früheste Inschrift stammt von einem Altar aus dem 4. Jahrhundert v. Chr. in Sardis in Westanatolien, auf dem ein Priester „Zeus Sauazios“ weiht. Die Schreibweise ist bezeichnend. Der Grieche musste einen vertrauten Namen, Zeus, voranstellen, bevor er den fremden aufzeichnen konnte. Als der Kult im Römischen Reich seine größte Verbreitung erreichte, hatte sich das Muster verfestigt: Die Römer nannten ihn Jupiter Sabazius. Die Phryger und Thraker, die seine Verehrung begründeten, nannten ihn anders, und dieser Name, nie in ihrer eigenen Schrift festgehalten, hat nicht überlebt.

Sabazios besetzte den Raum zwischen mehreren bekannteren Göttern, ohne mit einem von ihnen identisch zu sein. Die Griechen ordneten ihn Dionysos zu – wegen der ekstatischen Verehrung, der Berauschung und der nächtlichen Riten. Die Römer ordneten ihn Jupiter zu, weil Inschriften in Sardis und andernorts „Zeus“ als Präfix verwendeten. Christliche Autoren, die seinen Einweihungsritus beschrieben – eine lebende Schlange, die über den Körper des Kandidaten gezogen wurde –, stellten ihn in eine Reihe mit allem, was sie verdammen wollten. Sabazios absorbierte all diese Zuordnungen und blieb doch keine von ihnen.

Erscheinung

Kein kanonisches Bild von Sabazios selbst hat in der Weise überlebt, wie die Tauroctonie Mithras definiert oder die Reiterreliefs den Thrakischen Reiter bestimmen. Auf einigen Reliefs der Römerzeit erscheint er als bärtige Figur auf einem Pferd, manchmal mit zum Segen erhobener rechter Hand. Aber das Bild, das seinen Kult definiert, ist kein Porträt. Es ist eine Hand.

Rund hundert bronzene Votivhände wurden im gesamten Römischen Reich gefunden, vom Balkan bis nach Britannien, alle nach demselben Muster. Die rechte Hand ist erhoben, Daumen, Zeige- und Mittelfinger ausgestreckt, Ring- und kleiner Finger in die Handfläche gekrümmt. Diese Geste, die benedictio Latina, wurde Jahrhunderte später zur christlichen Segensgeste. Ob die christliche Geste von der sabazianischen entlehnt wurde oder beide aus einem gemeinsamen rituellen Vokabular stammen, ist umstritten.

Die Hand ist mit Symbolen bedeckt. Eine Schlange klettert das Handgelenk hinauf und windet sich über den Handrücken, manchmal den Kopf zwischen den ausgestreckten Fingern erhebend. Ein Pinienzapfen, Zeichen der Fruchtbarkeit oder Unsterblichkeit, ruht auf dem Daumen. Ein Frosch, eine Eidechse, ein Widderkopf, eine Schildkröte, ein Adler, ein Löwe und ein Stier erscheinen in wechselnden Kombinationen auf verschiedenen Exemplaren. Einige Hände zeigen eine kleine sitzende Figur, möglicherweise Sabazios selbst, auf einem Thron in der Handfläche. Andere zeigen eine Mutter mit Kind. Das Zemaljski Muzej in Sarajevo besitzt eine in Bosnien gefundene Hand. Das Museum of Fine Arts in Boston besitzt eine weitere. Sie sind unverwechselbar, sobald man eine gesehen hat: eine erhobene Hand voller Tiersymbole, zum Segen dargeboten.

Diese Hände wurden auf Stangen montiert und in Prozessionen getragen. Sie standen in Hausschreinen und Heiligtumsnischen. Sie waren Votivgaben, von Verehrern in Auftrag gegeben und dem Gott geweiht. Die Symbole bildeten eindeutig ein kohärentes System. Die Schlange, die die Hand hinaufklettert, verbindet sich mit der breiteren thrakischen Faszination für Schlangenikonografie, sichtbar auf den Reiterreliefs. Der Pinienzapfen verbindet sich mit dionysischer und Fruchtbarkeitssymbolik. Die Anordnung ist über mehr als hundert Beispiele hinweg konsistent genug, um auf eine gemeinsame Lehre hinzuweisen. Was diese Lehre war, erklärt kein erhaltener Text.

Funktion

Der Kult des Sabazios funktionierte als Mysterienreligion mit Einweihungsriten, Gemeinschaftsritualen und einer Theologie, die die Verehrer für Außenstehende nicht aufzeichneten.

Der Schlangenritus ist das am besten dokumentierte Element, erhalten geblieben, weil christliche Autoren ihn schockierend genug fanden, um ihn zu beschreiben. Clemens von Alexandria, der um 190 n. Chr. schrieb, und Arnobius, der um 300 n. Chr. schrieb, berichten beide, dass die Einweihung in die Mysterien des Sabazios eine lebende Schlange beinhaltete, die auf die Brust des Kandidaten gelegt und über den Körper hinab bis zu den Genitalien gezogen wurde. Arnobius zitiert die rituelle Formel: „der Gott durch den Busen“ (deus per sinum). Die Schlange passierte die Kleidung des Kandidaten, trat am Hals ein und unten wieder aus. Die Schlange als göttliches Vehikel, das die intimsten Räume des Körpers durchdringt und die Macht des Gottes durch physischen Kontakt überträgt.

Demosthenes griff in seiner Rede Über den Kranz (330 v. Chr.) seinen Rivalen Aischines an, indem er die Beteiligung von dessen Mutter an sabazianischen Riten verspottete. Er beschrieb nächtliche Versammlungen, bei denen die Teilnehmer „euoi saboi“ und „hyes attes, attes hyes“ riefen, Schlangen handhabten, Rehfelle trugen und Körbe mit Getreide trugen. Der Spott ist politisch, aber die Details sind spezifisch genug, um nützlich zu sein. Aristophanes hatte bereits ein Jahrhundert zuvor den sabazianischen Kult in den Wespen und Vögeln verspottet und ihn mit Ausländern und Athenern aus den unteren Schichten assoziiert.

Die Verbindung mit Bier statt mit Wein ist bedeutsam. Thrakische und phrygische Kulturen brauten Gerstengetränke, bevor die griechische Weinkultur ihr Gebiet erreichte. Sabazios war ein Gott des vergorenen Getreides, nicht der vergorenen Traube. Diese Unterscheidung war den Griechen wichtig, die Bier als barbarisches Getränk betrachteten. Als sie Sabazios mit Dionysos identifizierten, erkannten sie die strukturelle Ähnlichkeit – ein Gott des berauschenden Getränks, der ekstatischen Verehrung und der Vegetation –, während sie den materiellen Unterschied – Bier, nicht Wein – ignorierten. Der Synkretismus funktionierte, weil die Funktion übereinstimmte, auch wenn die Substanz es nicht tat.

Königliche Briefe von Attalos III. von Pergamon aus dem Jahr 135 v. Chr. dokumentieren Mysterienriten des Zeus Sabazios und beschreiben Einweihungszeremonien. Das verortet formale sabazianische Mysterienriten im hellenistischen Hofsystem und bestätigt, dass der Kult im 2. Jahrhundert v. Chr. kein reines Unterschichten- oder Einwandererphänomen war.

Kulturübergreifende Verbindungen

Im Jahr 139 v. Chr. vertrieb der römische Prätor Cornelius Hispalus Verehrer des Jupiter Sabazius aus Rom. Der Bericht, erhalten in Valerius Maximus’ Facta et Dicta Memorabilia, hat eine gelehrte Debatte ausgelöst, die bis heute andauert. Einige Epitomen der Passage vermengen die Vertreibung der sabazianischen Verehrer mit der gleichzeitigen Vertreibung der Juden aus Rom, was zu Spekulationen führte, die Römer hätten die jüdische Sabbatobservanz (Sabbath/Sabaoth) mit dem sabazianischen Kult (Sabazios) verwechselt. Ob dies eine echte Verwechslung durch die römischen Behörden oder ein Schreibfehler in späteren Manuskripten war, bleibt ungeklärt. Klar ist, dass der römische Staat den sabazianischen Kult im 2. Jahrhundert v. Chr. als fremd und störend genug betrachtete, um eine Vertreibung zu rechtfertigen.

Der Artikel über thrakische Religion auf dieser Seite behandelt den breiteren Kontext. Herodot berichtete, dass die Thraker einen Gott verehrten, der Dionysos entsprach. Dieser „Dionysos“ war wahrscheinlich Sabazios oder eine Gottheit, die Sabazios so nahestand, dass der Unterschied nicht mehr rekonstruierbar ist. Die ekstatische Verehrung, die Verbindung mit berauschenden Getränken und die nächtlichen Riten stimmen überein. Aber Sabazios war nicht ausschließlich thrakisch. Er war gleichermaßen phrygisch, und die früheste inschriftliche Evidenz stammt aus Sardis in Lydien, nicht vom Balkan. Er gehört in die Grenzzone zwischen Phrygien und Thrakien, zwei Kulturen, die genug religiöses Vokabular teilten, um eine von beiden beanspruchte Gottheit hervorzubringen.

Der Artikel über die Dionysischen Mysterien auf dieser Seite dokumentiert die Entdeckung, dass Dionysos selbst nicht aus Thrakien importiert wurde, wie ältere Forschung annahm. Linear-B-Tafeln aus dem mykenischen Pylos enthalten seinen Namen Jahrhunderte vor jeder thrakischen Zuschreibung. Sabazios sah Dionysos ähnlich genug, dass die Griechen den einen mit dem anderen gleichsetzten, aber die beiden hatten getrennte Ursprünge. Die ekstatischen Praktiken, die die Griechen in Thrakien beobachteten, waren real. Sie gehörten Sabazios oder der Tradition, die er vertrat, nicht einem reisenden Dionysos.

Mithras bietet eine parallele Entwicklung: ein Mysterienkult nahöstlichen Ursprungs, der sich durch Soldaten, Händler und Freigelassene im gesamten Römischen Reich verbreitete und in kleinen privaten Räumen statt in öffentlichen Tempeln praktiziert wurde. Beide Kulte brachten charakteristische tragbare Artefakte hervor – die Hand des Sabazios, das Tauroctonie-Relief –, die als Ikonen und Erkennungszeichen der Zugehörigkeit fungierten. Beide wurden schließlich vom Christentum verdrängt.

Modernes Überleben

Der Kult des Sabazios verblasste im 4. Jahrhundert n. Chr., als das Christentum zur Staatsreligion des Römischen Reiches wurde. Kein Zerstörungsereignis, vergleichbar mit der Zerschlagung von Mithräen, markiert sein Ende. Die Mysterienriten wurden einfach nicht mehr durchgeführt. Die Bronzehände wurden nicht mehr in Auftrag gegeben.

Was überlebt hat, ist das Artefakt. Rund hundert Hände des Sabazios befinden sich in Museen in ganz Europa und darüber hinaus: im British Museum, im Walters Art Museum in Baltimore, im Zemaljski Muzej in Sarajevo, im Museum of Fine Arts in Boston. Sie sind gesammelt, katalogisiert und ausgestellt. Die Schlange klettert noch immer die Bronzefinger hinauf. Der Pinienzapfen krönt noch immer den Daumen. Die Segensgeste, drei Finger erhoben, zwei gekrümmt, liest sich noch über zwei Jahrtausende hinweg als Segen. Die christliche Kirche übernahm dieselbe Handstellung für den priesterlichen Segen. Ob die Verbindung direkt oder zufällig ist, bleibt, wie das meiste bei Sabazios, eine Frage ohne erhaltene Antwort.

Die Symbole auf den Händen bilden ein kohärentes, aber unübersetztes System. Schlange, Pinienzapfen, Frosch, Eidechse, Widder, Schildkröte, Adler, Löwe, Stier: Jedes Element wurde mit Absicht gewählt und platziert. Hundert Hände wiederholen dieselben Kombinationen mit geringfügigen Variationen. Irgendwo hinter diesen Objekten stand eine Theologie, die erklärte, warum diese bestimmten Tiere, in dieser bestimmten Anordnung, auf einer Hand, die in dieser bestimmten Geste erhoben wurde, das bedeuteten, was sie für die Menschen bedeuteten, die sie in Auftrag gaben. Diese Theologie war mündlich. Sie starb mit dem letzten Eingeweihten, der sie kannte.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Herodot, Historien, Buch 5 (5. Jahrhundert v. Chr.)
• Aristophanes, Wespen 9-10, Vögel 873-876 (5. Jahrhundert v. Chr.)
• Demosthenes, Über den Kranz 259-260 (330 v. Chr.)
• Valerius Maximus, Facta et Dicta Memorabilia 1.3.2 (frühes 1. Jahrhundert n. Chr.)
• Attalos III. von Pergamon, königliche Briefe über Zeus-Sabazios-Riten (135 v. Chr.)
• Clemens von Alexandria, Protrepticus (ca. 190 n. Chr.)
• Arnobius, Adversus Nationes (ca. 300 n. Chr.)