Ravana

Ravana vollzog zehntausend Jahre lang Askese an den Hängen des Himalaya. Alle tausend Jahre trennte er einen seiner zehn Köpfe ab und opferte ihn dem Feuer. Als der zehnte Kopf gefallen war, erschien Brahma.

Der Gott bot ihm eine Gabe an. Ravana verlangte Unverwundbarkeit gegen jede Art von Wesen, die ihm einfiel: Devas, Danavas, Daityas, Yakshas, Nagas, Rakshasas, Gandharvas. Menschen erwähnte er nicht. Er hielt sie für zu unbedeutend, um eine Bedrohung darzustellen.

Der Gelehrte

Ravana war ein Brahmane. Sein Vater Vishrava war ein Enkel Brahmas. Seine Mutter Kaikesi war eine Rakshasi, was ihn von Geburt an halb zum Dämon machte, doch seine Bildung war ganz und gar vedisch. Er beherrschte alle vier Veden und die sechs Shastras. Er schrieb die Ravana Samhita, eine Abhandlung über Astrologie, die von Praktizierenden bis heute konsultiert wird. Ihm wird außerdem das Arka Prakasham zugeschrieben, ein Text über Siddha-Medizin.

Er spielte Veena. Das ikonografische Motiv des Ravananugraha, in den Höhlen von Ellora und in Tempeln in ganz Südindien eingemeißelt, zeigt ihn unter dem Berg Kailash, wie er auf einem Instrument spielt, das er aus seinem eigenen abgetrennten Kopf und Arm gefertigt hat, mit Sehnen als Saiten. Der Hymnus, den er sang, während er unter dem Berg gefangen war, das Shiva Tandava Stotram, wird im shivaitischen Gottesdienst bis heute rezitiert.

Der Berg

Einst flog Ravana im Pushpaka Vimana über den Berg Kailash, den fliegenden Wagen, den er seinem Halbbruder Kubera abgenommen hatte. Nandi, Shivas stierköpfiger Begleiter, verweigerte ihm den Durchgang. Ravana verspottete Nandis Aussehen und nannte ihn affengesichtig. Nandi verfluchte ihn: Affen würden sein Reich zerstören.

Vor Zorn rasend schob Ravana alle zwanzig Arme unter den Berg und begann, ihn anzuheben. Shiva drückte den Gipfel mit einer einzigen Zehe nach unten und klemmte Ravanas Hände unter dem Fels ein. Ravana sang. Tausend Jahre lang sang er und dichtete Hymnen von solcher Hingabe, dass Shiva weinte, ihn freiließ, ihm den Namen „Ravana“ gab – einer, dessen Schrei die Welt erbeben lässt – und ihm Chandrahasa schenkte, ein unbesiegbares Schwert.

Das Valmiki Ramayana berichtet davon im Uttara Kanda, Sargas 16–17. Was diese Episode einfängt, ist das zentrale Paradox: Ravanas Macht entsprang echter Hingabe und echtem Wissen. Seine Vernichtung entsprang demselben Stolz, aus dem auch diese Hingabe hervorging.

Die Entführung

Quelle: Valmiki Ramayana, Aranya Kanda, Sargas 42–49.

Ravana schickte den Dämon Maricha, als goldenen Hirsch verkleidet, um Rama von seiner Waldklause fortzulocken. Sita, vom Hirsch bezaubert, bat Rama, ihn zu fangen. Als Rama Maricha verwundete, ahmte der sterbende Dämon Ramas Stimme nach und rief um Hilfe. Sita zwang Lakshmana zu gehen, obwohl er eine Schutzlinie (Lakshmana Rekha) um die Hütte gezogen hatte.

Ravana erschien in der Gestalt eines wandernden Sannyasin, eines heiligen Bettelmönchs. Als Sita die schützende Grenze überschritt, um ihm Almosen zu geben, packte Ravana sie und brachte sie nach Lanka.

Das entscheidende Detail: Er kam als Gelehrter, nicht als Krieger. Er benutzte die Gestalt dessen, was er tatsächlich war – ein gelehrter Brahmane – als Waffe.

Der Tod

Ravana hatte Amrita, den Trank der Unsterblichkeit, in seinem Nabel verborgen. Sein eigener Bruder Vibhishana, der zu Rama übergelaufen war, verriet diese Schwachstelle.

Der Weise Agastya gab Rama einen Brahmastra. Das Valmiki Ramayana (Yuddha Kanda, Sarga 108) beschreibt den Pfeil so: Wind in seinen Federn, Feuer und Sonne an seiner Spitze, schwer wie der Berg Meru und der Berg Mandara, sein Schaft aus Äther gemacht. Er traf Ravana im Nabel und entzog ihm das Amrita. Nachdem er sein Werk vollendet hatte, kehrte der Pfeil in Ramas Köcher zurück.

Brahmas Gabe hielt vollkommen. Kein Gott, kein Dämon, kein übernatürliches Wesen tötete Ravana. Ein Mensch tat es.

Die anderen Versionen

Das Valmiki Ramayana ist nur eine von vielen Erzählungen.

Das tamilische Kamba Ramayanam (12. Jahrhundert n. Chr., von Kambar) zeichnet Ravana als idealen Herrscher der alten Ordnung: stolz, gelehrt, großzügig gegenüber seinen Untertanen, dessen Fehler nicht Bosheit war, sondern ein Übermaß an königlicher Ehre, das es ihm unmöglich machte, zurückzugeben, was er genommen hatte.

Das jainistische Paumachariya des Vimalasuri (ca. 1.–2. Jahrhundert n. Chr.) deutet die ganze Geschichte neu. Ravana ist ein frommer Jain, der am Ende spirituelle Befreiung erlangt. Es gibt kein göttliches Eingreifen, keine wundersamen Waffen. Der Konflikt ist ein politischer Krieg zwischen zwei Königen.

In Sri Lanka nimmt Ravana einen umkämpften Platz ein. Tamilische Gemeinschaften ehren ihn seit Langem als einheimischen Herrscher aus vorkolonialer Zeit. Singhalesische buddhistische Nationalisten haben ihn in jüngerer Zeit ebenfalls als Symbol der Souveränität der Insel beansprucht – trotz des Paradoxons, dass eine buddhistische Nation einen hinduistischen Dämonenkönig feiert.

Die dravidische politische Bewegung des 20. Jahrhunderts in Südindien benutzte das Ramayana als Allegorie auf die Eroberung der südlichen dravidischen Zivilisation durch nördliche Arier. Ravana wurde zum Verteidiger. Rama wurde zum Eindringling. Diese Lesart ist politisch, nicht theologisch, zeigt aber, wie vollständig eine Figur innerhalb derselben Tradition ihre Bedeutung verändern kann.

Was bleibt

Jeden Herbst werden während Dussehra in ganz Nordindien riesige Ravana-Figuren mit Feuerwerkskörpern gefüllt und in der Abenddämmerung in Brand gesetzt. Jeder Kopf steht für ein Laster, das vernichtet wird: Lust, Zorn, Verblendung, Gier, Stolz, Neid, Geist, Intellekt, Wille, Ego.

Der Mann, der die Veden meisterte, Berge anhob und Shiva zum Weinen brachte, wird zu einem Freudenfeuer für Kinder. Die Tradition reduziert ihn auf ein Lehrbeispiel über den Preis des Hochmuts.

Doch in den Tempeln Südindiens und Sri Lankas rezitieren die Menschen noch immer das Shiva Tandava Stotram. Sie konsultieren noch immer die Ravana Samhita. Der Gelehrte überlebt das Feuer.