Perun

Prokopios von Caesarea schrieb um 550 n. Chr., die Slawen „glauben, dass ein Gott, der Schöpfer des Blitzes, allein Herr über alle Dinge ist, und sie opfern ihm Rinder und alle anderen Opfergaben“. Den Namen dieses Gottes nennt er nicht. Die Nestorchronik, die der Mönch Nestor um 1113 in Kiew zusammenstellte, tut es. Als Fürst Oleg 907 einen Vertrag mit Byzanz beschwor, „schworen seine Krieger bei ihren Waffen und bei ihrem Gott Perun und bei Volos, dem Gott des Viehs, und bestätigten so den Vertrag“.

Diese Paarung verrät die Struktur des slawischen Kosmos: Perun für die Krieger, Volos für Hirten und Händler. Himmel gegen Unterwelt, Donner gegen Schlange.

Erscheinung

Die Nestorchronik liefert die einzige körperliche Beschreibung aus einer Primärquelle. Als Wladimir I. 980 n. Chr. außerhalb seines Palastes in Kiew sein Pantheon aus sechs heidnischen Göttern errichten ließ, hatte das Perun-Idol „einen silbernen Kopf und einen goldenen Schnurrbart“. Mehr sagt die Chronik über seine Gestalt nicht.

Die Volksüberlieferung füllte den Rest über Jahrhunderte auf. Ostslawische Quellen beschreiben Perun als rot- oder kupferbärtig, fahrend auf einem Wagen, der von einem Ziegenbock gezogen wird. Seine Waffen waren eine Axt und steinerne Pfeile, die Blitzgeschosse, die in die Erde fahren. Fulgurite, Belemnitenfossilien und vorgeschichtliche Steinwerkzeuge, die im slawischen Raum gefunden wurden, hießen noch bis in die Neuzeit „Peruns Pfeile“ oder „Donnerkeile“. In der litauischen Tradition wurden dieselben Objekte Perkuno pirštas, „Perkuns Finger“, genannt.

Das Swjatoslaw-Idol vom Sbrutsch, ein 2,67 Meter hoher vierseitiger Kalksteinpfeiler, der 1848 im Fluss Sbrutsch in der Westukraine gefunden wurde, wird oft als Darstellung des slawischen Pantheons angeführt. Boris Rybakov meinte, eine der vier Figuren der oberen Ebene, ein Mann mit Schwert und Pferd, stelle Perun dar. Diese Deutung ist umstritten. Manche Forscher bezweifeln sogar, dass das Sbrutsch-Idol überhaupt echt ist.

Funktion

Perun hielt die kosmische Ordnung mit Gewalt aufrecht.

In der Rekonstruktion, die Wjatscheslaw Iwanow und Wladimir Toporow 1974 veröffentlichten, steht im Zentrum des slawischen Mythos der Kampf zwischen Perun und Veles, seinem chthonischen Gegenspieler. Veles, verbunden mit Wasser, Schlangen und den Wurzeln des Weltenbaums, provoziert den Donnergott, indem er von unten heraufkriecht und ihm Rinder oder die Frau raubt. Perun jagt Veles über Himmel und Erde und schleudert Blitze. Wo immer der Blitz einschlug, glaubte man, dort habe sich Veles verborgen. Wenn Peruns Schlag sein Ziel trifft, fällt das, was Veles gestohlen hat, als Regen aus den Wolken zurück. Perun erklärt: „Dort ist dein Platz, bleib dort“, und verbannt die Schlange in die Unterwelt. Dann beginnt der Zyklus von vorn.

Diese Rekonstruktion ist einflussreich, aber auch umstritten. Keine einzelne Primärquelle erzählt diese Geschichte als fortlaufende Erzählung. Iwanow und Toporow setzten sie aus Bruchstücken zusammen: Volksliedern, Ortsnamen, Ritualbräuchen und vergleichender indoeuropäischer Mythologie. Aleksander Gieysztor kritisierte diese Methode bereits 1982. Toporow selbst revidierte später seine Position und erkannte, dass Veles eher dem vedischen Varuna entspricht als dem Dämon Vritra, was das einfache Schema „Donnergott erschlägt Schlange“ komplizierter macht.

Was die Primärquellen tatsächlich bestätigen, ist Peruns Vorrangstellung. Die Verträge zwischen der Rus und Byzanz von 907, 945 und 971 nennen in den Eidesformeln stets zuerst Perun. Der Vertrag des Fürsten Swjatoslaw von 971 macht den Einsatz ausdrücklich klar: „Mögen wir von unserem Gott, an den wir glauben, von Perun und von Volos, verflucht sein.“ Einen Eid zu brechen hieß, den Donner auf sich zu ziehen.

Wladimirs Pantheon

980 n. Chr. fasste Wladimir I. sechs heidnische Götter zu einem offiziellen Pantheon vor seinem Palast in Kiew zusammen. Die Nestorchronik zählt sie auf: Perun (an erster Stelle, mit silbernem Kopf und goldenem Schnurrbart), Chors, Dazhbog, Stribog, Simargl und Mokosch. Das war ebenso sehr ein politischer wie ein religiöser Akt. Wladimir einte ein vielfältiges Reich unter einer Staatsreligion, und an die Spitze setzte er den Donnergott.

Gleichzeitig errichtete Wladimirs Onkel Dobrynja in Nowgorod ein entsprechendes Perun-Heiligtum an dem Ort, der heute Peryn heißt, dort, wo der Wolchow aus dem Ilmensee fließt. Valentin Sedov grub diese Stätte 1951–1952 aus und berichtete von einer kreisförmigen Plattform mit 21 Metern Durchmesser, umgeben von einem flachen Graben mit acht blütenblattförmigen Ausbuchtungen, die nach den Himmelsrichtungen ausgerichtet waren. Jede Ausbuchtung enthielt Holzkohlehaufen von rituellen Feuern. In einem zentralen Pfostenloch fanden sich Reste vermoderten Holzes, die Überbleibsel des Idols.

Die Deutung ist nicht entschieden. Die Archäologen Wladimir Konetski und Lew Klein argumentierten, Sedov habe eine sopka gefunden, also einen typischen Grabhügel Nordwestrusslands aus dem 9. bis 10. Jahrhundert, keinen Tempel. Heute steht dort das Peryn-Sket, ein kleines Kloster, sowie die Kirche der Geburt der Gottesmutter aus dem 13. Jahrhundert, direkt über dem, was auch immer sich dort zuvor befand.

Die Zerstörung

Acht Jahre nach der Errichtung des Pantheons trat Wladimir zum Christentum über. Die Nestorchronik berichtet, was danach 988 n. Chr. geschah.

In Kiew befahl er, Peruns Idol „an den Schweif eines Pferdes zu binden und über den Boritschew zum Fluss zu schleifen“. Zwölf Männer sollten das Idol mit Stöcken schlagen, „nicht weil er meinte, das Holz könne etwas fühlen, sondern um den Dämon zu verhöhnen, der den Menschen in dieser Gestalt getäuscht hatte“. Das Idol wurde in den Dnepr geworfen. Wladimir ordnete an, dass seine Männer es von jedem Ufer abstoßen sollten, falls es irgendwo hängenblieb, bis es die Stromschnellen hinter sich hatte. Schließlich warf der Wind das Idol an ein Ufer. Dieser Ort hieß noch jahrhundertelang Peruns Ufer, Perunja Ren’.

In Nowgorod vollzogen Dobrynja und der Krieger Putjata unter Erzbischof Akim Korsunjanin dieselbe Zerstörung. Das Idol wurde mit Seilen gebunden, durch den Schlamm geschleift und mit Ruten geschlagen, bevor man es in den Wolchow warf. Dobrynja verspottete die Trauernden: „Was ist, ihr Narren? Betrauert ihr jene, die nicht einmal sich selbst schützen können? Welchen Nutzen erwartet ihr von ihnen?“

Das Volk weinte.

Die indoeuropäische Familie

Perun gehört zu einer Familie von Donnergöttern, deren Namen sich auf eine einzige proto-indoeuropäische Wurzel zurückführen lassen. Der rekonstruierte Vorfahr ist Perkwunos, von perkwu-, mit der Bedeutung „Eiche“ oder „Schläger“. Die Verwandtschaft zieht sich über den ganzen Kontinent.

Der nächste Verwandte ist der baltische Perkūnas (litauisch), Pērkons (lettisch) und Perkonis (altpreußisch). Die Namen sind fast identisch, und auch die Funktionen stimmen überein: Donner, Eiche, kosmische Gerechtigkeit. Im Altnordischen teilt Fjörgynn, der Name von Thors Mutter, dieselbe Wurzel. Der vedische Parjanya, ein Regen- und Sturmgott, trägt sie noch weiter nach Osten. Das albanische Perëndi, „Gott“ oder „Himmel“, bewahrt sie auf dem Balkan.

Die funktionalen Parallelen gehen über die Etymologie hinaus. Indra erschlägt die Schlange Vritra und setzt die Wasser frei. Thor kämpft gegen die Weltschlange Jörmungandr. Zeus stürzt Typhon. In jedem Fall besiegt ein Himmelsgott mit einer schlagenden Waffe einen schlangen- oder unterweltartigen Gegner, um die Ordnung der Welt zu bewahren. Ob diese Parallelen auf einen gemeinsamen ererbten Mythos oder auf eine gemeinsame menschliche Reaktion auf Gewitter zurückgehen, darüber wird weiter gestritten.

Einige Linguisten argumentieren, dass sich das slawische Perun nicht regelmäßig aus dem proto-indoeuropäischen Perkwunos durch die üblichen Lautwandel ableiten lasse und der Name eher eine Entlehnung aus dem Baltischen als ein eigenständiges Erbe sein könnte. Die Debatte ist noch offen.

Was geblieben ist

Nach 988 änderte Perun seinen Namen.

Der biblische Prophet Elias fuhr in einem feurigen Wagen in den Himmel auf (2 Könige 2,11). Dieses Detail genügte. In der ganzen slawischen Welt übernahm der heilige Elias (Sveti Ilija im Serbischen, Ilja im Russischen) Peruns Eigenschaften fast vollständig. Im Volksglauben fährt der heilige Elias in seinem Wagen über den Himmel und sendet den Donner. Sein Festtag, der 2. August (20. Juli nach altem Stil), wurde zum hromove sviato, zum „Donnerfest“. Gemeinschaften opferten einen Stier, den ältesten Hahn oder einen Widder und hielten gemeinsame Festmahle ab. In Nordrussland ist diese Verbindung aus Opfer und christlichem Segen noch 1907 bezeugt.

Auf dem Balkan galt das Baden in Flüssen nach dem 2. August als gefährlich, weil Elias’ Vorüberfahrt das Umschlagen des Sommers markierte. Das Muster Perun gegen Veles übertrug sich auch auf den heiligen Georg, der den Drachen erschlägt. Der Name des Heiligen änderte sich, aber der Sturm rollte weiter durch den Kalender.

Die Landschaft erinnert sich. Das Pirin-Gebirge in Bulgarien trägt seinen Namen von Perun. Die Stadt Pernik, 30 Kilometer südwestlich von Sofia, ebenfalls. Gipfel und Dörfer mit Namen wie Perunac, Perunovo, Perunovac und Peruna Dubrava („Peruns Eichenhain“) liegen verstreut in Serbien, Bosnien, Russland und der Ukraine. Die Schwertlilie heißt im Serbischen, Kroatischen und Bulgarischen perunika. Im Polabischen, der ausgestorbenen westslawischen Sprache, hieß der Donnerstag peründan, „Peruns Tag“ – dieselbe Verbindung von Wochentag und Gott, die im Englischen „Thursday“ von Thor bewahrt.

Während sommerlicher Dürren auf dem Balkan überlebte bis ins 20. Jahrhundert ein Regenritual namens dodole oder perperuna. Ein Mädchen, mit grünen Ranken bekleidet, tanzte durchs Dorf, während Frauen Wasser über sie gossen und um Regen baten. Der Name perperuna wird mit Peruns Gefährtin in Verbindung gebracht.

Seit dem Fall des Kommunismus haben organisierte Gemeinschaften unter dem Sammelbegriff Rodnovery („einheimischer Glaube“) die Verehrung Peruns in Russland, Polen, der Ukraine, Serbien und Tschechien wiederbelebt. Eine russische Volkszählungsergänzung von 2012 ergab 1,7 Millionen Menschen, die sich als Anhänger „traditioneller Religionen“ bezeichneten. Sie feiern Peruns Tag am 20. Juli (dem Datum des Eliastags nach altem Stil) mit Freudenfeuern, Met und Festmählern. Eine einheitliche Autorität gibt es in dieser Bewegung nicht.

Der silberne Kopf und der goldene Schnurrbart trieben vor tausend Jahren über die Stromschnellen hinaus. Aber wenn im August Donner über den Balkan rollt, sagen Bauern in den Dörfern noch immer: Ilija fährt seinen Wagen.