Pazuzu

Die Inschrift auf der Bronzestatuette MNB 467 im Louvre lautet: „Ich bin Pazuzu, Sohn des Hanpa, König der bösen Geister der Luft, der gewaltsam aus den Bergen hervorstürmt im Zorn, das bin ich.“ Die Figur ist fünfzehn Zentimeter groß, im Wachsausschmelzverfahren aus Bronze gegossen, die rechte Hand erhoben, die linke nach unten gerichtet. Eine Aufhängeöse an seinem Kopf verrät, wie er benutzt wurde. Man hängte ihn an Türen. Man trug ihn um den Hals. Man brachte ihn in Geburtszimmer, in denen Frauen kurz vor der Entbindung standen. Der gefürchtetste Winddämon Mesopotamiens verbrachte den größten Teil seines archäologischen Nachlebens an einer Schnur baumelnd, nach außen gerichtet, als Beschützer derer, die ihn anriefen.

Das ist das zentrale Paradoxon Pazuzus. Er war kein Schutzgeist. Er war ein Dämonenkönig, der sich als nützlich erwies.

Erscheinung

Der ikonographische Befund ist über Hunderte erhaltener Objekte hinweg einheitlich. Pazuzu hat eine zusammengesetzte Gestalt: einen humanoiden, mit Schuppen bedeckten Körper, vier Flügel (zwei nach oben, zwei nach unten weisend), die Krallenfüße eines Raubvogels und einen Skorpionschwanz, der sich hinter ihm aufwölbt. Sein Kopf ist das auffälligste Element. Gelehrte beschreiben ihn als hundeartig oder löwenartig, aber keines der beiden Wörter trifft es genau. Der Kiefer ist hundeartig, breit und knurrend, mit entblößten Zähnen und herausgestreckter Zunge. Die Augen quellen hervor, rund und tief unter mächtigen Brauenwülsten liegend. Zwei Hörner wachsen ziegenähnlich nach oben aus seinem Schädel. Ein gabelförmiger Bart hängt von seinem Kinn.

Seine Haltung ist diagnostisch. Die rechte Hand zeigt nach oben, die linke nach unten. Frans Wiggermann hat argumentiert, dass diese Pose Pazuzu mit älteren Westwind-Figuren auf mesopotamischen Rollsiegeln verbindet, wo eine kauernde Gestalt in ähnlicher Haltung über aufeinanderfolgende Siegelgenerationen hinweg allmählich Krallen und einen Skorpionschwanz entwickelt. Die visuelle Genealogie legt nahe, dass Pazuzu nicht aus dem Nichts erschien. Er war das Endergebnis jahrhundertelanger ikonographischer Entwicklung: der Westwind, dem man einen Namen, ein Gesicht und eine Inschrift gab.

Scott Noegel hat vorgeschlagen, dass Pazuzus vier Flügel dem akkadischen Konzept der kippatu entsprechen, was Kreis oder Gesamtheit bedeutet, und damit die Herrschaft über alle vier Hauptwindrichtungen andeuten. Falls das zutrifft, macht es Pazuzu nicht nur zu einem Winddämon, sondern zum Winddämon schlechthin: zum Herrscher über jede Richtung, aus der der Wind wehen konnte.

Funktion

Pazuzus Hauptrolle im erhaltenen Fundbestand war apotropäisch. Er wurde gegen Lamashtu eingesetzt, die Götterdämonin, die Schwangere, Neugeborene und stillende Mütter bedrängte. Mehr als sechzig Bronze-Lamashtu-Amulettplatten sind aus dem ersten Jahrtausend v. Chr. erhalten, und auf fast allen erscheint Pazuzu über dem oberen Rand der Szene, sein Gesicht die Platte umklammernd, seine Präsenz Lamashtu darunter einrahmend und eindämmend. Die Botschaft ist architektonisch: Er umgibt sie, begrenzt sie, treibt sie zurück.

Die Schutzobjekte nahmen verschiedene Formen an. Kleine Bronze- oder Terrakottaköpfe des Pazuzu mit Aufhängeösen wurden als Anhänger von schwangeren Frauen getragen. Die Ösen waren so ausgerichtet, dass sein Blick nach außen wies, weg von der Trägerin, auf das, was sie bedrohte. Größere Statuetten standen in Kinderzimmern und an Hauseingängen. Steinamulette hingen an Wänden, um ganze Räume zu schützen.

Ritualtexte aus Uruk legen fest, dass einer Frau eine Bronzekette oder ein Pazuzu-Amulett gegeben werden konnte, um eine durch Lamashtus Einwirken verursachte Fehlgeburt zu verhindern. Die Materialien variierten je nach Epoche und Region: Terrakotta war am häufigsten, aber es haben sich Exemplare aus Bronze, Eisen, Gold, Glas und Knochen erhalten.

Er war nicht ausschließlich gegen Lamashtu gerichtet. Beschwörungstexte rufen ihn auch gegen Krankheit, gegen den zerstörerischen Südwestwind und gegen Impotenz an. Aber das überwältigende Gewicht der archäologischen Befunde deutet auf eine einzige Funktion hin: Pazuzu existierte in der materiellen Kultur als das, was man zwischen Lamashtu und sein Kind stellte. Der bestehende Lamashtu-Eintrag in diesem Bestiarium behandelt die rituelle Logik im Detail: die Figurinen, die Modellboote, die Opfergaben. Pazuzu war die andere Hälfte dieses Systems. Lamashtu griff an. Pazuzu wehrte ab. Der Exorzist regelte die Transaktion. Wie im Artikel über Exorzismus in verschiedenen Kulturen beschrieben, war das keine Moral. Es war Logistik.

Kulturübergreifende Verbindungen

Die engste Parallele außerhalb Mesopotamiens ist die ägyptische Gottheit Bes. Beide sind Schutzfiguren für den häuslichen Bereich. Beide beschützen schwangere Frauen und Kinder. Beide haben zusammengesetzte Züge (löwenartiges Gesicht, ausgeprägter Phallus, in manchen Darstellungen Flügel). Beide wirken durch ihr eigenes furchterregendes Erscheinungsbild und wehren Böses ab, indem sie visuell schrecklicher sind als das, wovor sie schützen. Die Parallele ist nicht nur strukturell. In einer Festung aus dem siebten Jahrhundert in Nimrud fanden Ausgräber fünf Pazuzu-Köpfe neben einem Bes-Amulett. Eine Bronze-Pazuzu-Statuette wurde in Ägypten gefunden. Die beiden Traditionen entwickelten sich nicht isoliert voneinander. Sie standen in Kontakt, und ihre Schutztechnologien wurden nebeneinander verwendet.

Die geographische Verbreitung der Pazuzu-Artefakte bestätigt das. Jenseits des mesopotamischen Kernlands von Assyrien und Babylonien sind Pazuzu-Objekte in Beth-Schean in der Levante aufgetaucht, im westlichen Iran nahe dem Zagros-Gebirge (aus dessen Richtung seine Winde wehen sollten), in Ägypten und in einem griechischen Heiligtum auf der Insel Samos, wo ein Streitkolben mit vier Rücken an Rücken stehenden Pazuzu-Gesichtern als Weihgabe dargebracht wurde. Dieser letzte Fund ist das am weitesten entfernte bestätigte Pazuzu-Artefakt. Er platziert sein Bild innerhalb eines griechischen sakralen Raumes, nicht als Import oder Kuriosität, sondern als etwas, das jemand für würdig hielt, den Göttern geweiht zu werden.

Sein Vater Hanpa (auch Hanbi oder Hanbu geschrieben) wird in Beschwörungstexten als König der Dämonen oder Herr der udug-Geister beschrieben. Sein Bruder war nach einigen Texttraditionen Humbaba, der Wächter des Zedernwaldes im Gilgamesch-Epos. Dies ist eine Familie von Schwellenfiguren: Wesen, die an Übergängen zwischen zivilisiertem Raum und wilder Natur stationiert sind, zwischen der menschlichen Welt und dem, was jenseits davon lag.

Modernes Fortleben

Pazuzu war außerhalb der Assyriologie unbekannt, bis William Peter Blatty ihn 1971 in seinem Roman Der Exorzist als den besitzergreifenden Dämon benannte. Die Verfilmung von 1973 unter der Regie von William Friedkin beginnt damit, dass Pater Merrin bei einer archäologischen Ausgrabung in der parthischen Stadt Hatra im Nordirak eine Pazuzu-Statuette entdeckt. Warner Bros. verschiffte für die Produktion eine nachgebaute Pazuzu-Statue nach Bagdad. Sie erschreckte die irakischen Zollbeamten angeblich so sehr, dass das Paket verschwand und schließlich in Australien wieder auftauchte.

Der Film kehrte Pazuzus antike Rolle um. In Mesopotamien war er der Beschützer von Kindern und Schwangeren, der Gegendämon, den man gegen die Bedrohung des Geburtszimmers einsetzte. Im Film bemächtigt er sich eines Kindes. Die Ironie ist präzise: Das Wesen, das zweitausend Jahre lang Schwellen gegen dämonisches Eindringen bewacht hatte, wurde in der modernen Populärkultur selbst zum Eindringling.

Nils Heessels Monographie von 2002, Pazuzu: Archäologische und Philologische Studien zu einem altorientalischen Dämon, veröffentlicht bei Brill, bleibt die maßgebliche wissenschaftliche Abhandlung. Sie katalogisiert jede bekannte Pazuzu-Darstellung, transkribiert und übersetzt jede erhaltene Beschwörung und kartiert die geographische Verbreitung seiner Artefakte. Der Katalog offenbart das Ausmaß seiner antiken Präsenz: Hunderte von Objekten, verbreitet über den gesamten Vorderen Orient, über mindestens fünf Jahrhunderte hinweg. Er war eines der am häufigsten reproduzierten Dämonenbilder der antiken Welt.

Jeremy Black schlug ein Fünf-Phasen-Modell für die Entwicklung mesopotamischer Dämonen vor und identifizierte Pazuzu als den ultimativen Ausdruck der letzten Phase: einen benannten, individuellen Dämon mit fester Ikonographie, persönlicher Inschrift und spezifischer ritueller Funktion. Er war das letzte Wort in einer Tradition, die mit namenlosen Schrecken begann und mit einer Figur endete, die man in der Hand halten, an die Tür hängen und gegen alles richten konnte, was in der Nacht kam.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Louvre-Bronzestatuette MNB 467 (neuassyrisch, erste Hälfte des 1. Jt. v. Chr.)
• Goldfibel aus den Königinnengräbern von Nimrud, ND 1988.19 (spätes 8. Jh. v. Chr.)
• Über 60 erhaltene Lamashtu-Amulettplatten mit Pazuzu-Darstellungen (1. Jt. v. Chr.)
• Nils P. Heessel, Pazuzu: Archäologische und Philologische Studien zu einem altorientalischen Dämon (Brill, 2002)
• Frans A.M. Wiggermann, ‘The Four Winds and the Origins of Pazuzu’ in Das geistige Erfassen der Welt im Alten Orient (2007)