Patupaiarehe

In manchen Nächten, wenn sich Nebel über die Gipfel der Coromandel legt, kann man Flötenmusik hören. Der Klang kommt von oberhalb der Baumgrenze, aus Orten, zu denen keine Pfade führen. Er ist dünn, klar und uralt. Die Māori nennen die Spieler Patupaiarehe, und sie hören sie schon so lange, wie irgendjemand sich erinnern kann.

Die Patupaiarehe sind das Feenvolk Aotearoas. Sie leben in Gemeinschaften auf nebelbedeckten Bergen, in Wäldern so dicht, dass das Sonnenlicht den Boden nur in Bruchstücken erreicht. Sie sind keine Götter, keine Ahnen, keine Geister der Toten. Sie sind ein anderes Volk, das schon hier war, bevor die Māori ankamen – oder neben ihnen – oder in den Zwischenräumen zwischen der Menschenwelt und etwas anderem. Die Überlieferungen legen sich da nicht fest, und genau diese Ungewissheit gehört zum Kern der Sache.

Das blasse Volk

Elsdon Best, der Ethnograf, der im frühen 20. Jahrhundert jahrzehntelang Māori-Überlieferungen aufzeichnete, dokumentierte die Patupaiarehe in seinem Maori Religion and Mythology (1924). Sie haben sehr helle Haut, fast weiß, und rötliches oder helles Haar. Sie tragen Gewänder aus ungefärbtem Flachs, schlicht und ohne Verzierung. In einer Kultur, in der aufwendiges Weben, Färben und Schmuck Status und Identität markierten, war gerade diese Schlichtheit der Patupaiarehe selbst schon eine Aussage. Sie standen außerhalb des Systems.

James Cowan sammelte Patupaiarehe-Erzählungen in Fairy Folk Tales of the Maori (1930). Die Geschichten beschreiben Wesen, die schön und doch verstörend sind, menschenförmig, aber nicht ganz menschlich. Sie fischen nachts mit feinmaschigen Netzen. Sie leben in Häusern auf Berggipfeln. Sie haben Häuptlinge und Gemeinschaften. Sie tun alles, was Menschen auch tun – nur umgekehrt: Sie sind nachts aktiv, meiden Feuer, essen rohe Nahrung und fliehen vor Sonnenlicht.

Diese Umkehrungen definieren sie. Feuer, gekochte Nahrung, Sonnenlicht und die Farbe Rot sind in der Māori-Kosmologie alles Kennzeichen der Menschenwelt. Die Patupaiarehe weisen jedes einzelne davon zurück. Sie gehören zum Ungekochten, Ungefärbten, Dunklen, Kalten. Sie sind das, was Menschen nicht sind.

Die Musik und die Verlockung

Die kōauau ist eine kurze quergeblasene Flöte, geschnitzt aus Knochen, Holz oder Stein. Das pūtōrino ist ein größeres Instrument, das sowohl Flötentöne als auch einen trompetenartigen Klang hervorbringt. Johannes Andersen dokumentierte in Maori Music with its Polynesian Background (1934) die Verbindung zwischen diesen Instrumenten und den Patupaiarehe. Die Musik kommt aus dem Nebel. Ihr zu folgen ist der Fehler.

Patupaiarehe locken Menschen an, besonders Frauen. Eine Frau, die die Flöte hört und auf sie zugeht, kann sich plötzlich unter dem blassen Volk wiederfinden. Vielleicht bleibt sie dort, was sich wie eine einzige Nacht anfühlt, und kehrt zurück, nur um festzustellen, dass Jahre vergangen sind. Vielleicht kehrt sie überhaupt nicht zurück. Kinder aus Verbindungen zwischen Menschen und Patupaiarehe sollen hellere Haut und rötliches Haar gehabt haben, und manche dieser Kinder besaßen Gaben – musikalisches Talent, Geschick im Weben –, die von der anderen Seite kamen.

Die Tradition des Wechselbalgs in der europäischen Volksüberlieferung arbeitet mit ähnlichen Ängsten: Etwas, das nicht ganz menschlich ist, nimmt etwas fort, das es ist. Doch der Patupaiarehe-Variante fehlt die Bosheit des europäischen Modells. Die Nebelmenschen stehlen nicht aus Grausamkeit. Sie nehmen, weil sie begehren, was Menschen haben: Wärme, Feuer, lebendige Gegenwart – all das, was ihnen selbst fehlt. Der Raub ist eine Form der Sehnsucht.

Der Schutz

Kōkōwai, rotes Ockerpigment, schreckt Patupaiarehe ab. Die Farbe Rot markiert die Grenze zwischen der Menschenwelt und der ihren. Eine Frau, die kōkōwai auf der Haut trug, war geschützt. Ein damit bemaltes Haus war sicher. Die Logik ist sympathetisch: Rot ist die Farbe des Blutes, des Lebens, des Gekochten und des Heiligen. Die Patupaiarehe gehören zum Blassen, Rohem und zu den unheiligen Rändern.

Feuer wirkt. Rauch wirkt. Gekochte kūmara (Süßkartoffel) bricht ihren Einfluss. Ein Tohunga (spiritueller Fachkundiger) konnte Karakia (Beschwörungsformeln) sprechen, um Reisende zu schützen, die Patupaiarehe-Gebiet durchquerten. All diese Schutzmittel folgen demselben Prinzip: Bringe die Zeichen der Menschenwelt in die Begegnung hinein. Behaupte, was du bist. Die Nebelmenschen ertragen diese Behauptung nicht.

Die Berge

Der Mount Moehau erhebt sich an der Nordspitze der Coromandel-Halbinsel 892 Meter über den Hauraki Gulf. Er gehört zu den stärksten Bezugspunkten der Patupaiarehe-Überlieferung. Der Gipfel liegt oft in Wolken, der Wald darunter ist dicht und nass, die Pfade sind schwierig. Selbst heute noch berichten Wanderer von einer unheimlichen Qualität dieses Berges.

Der Mount Pirongia im Waikato, Ngongotahā bei Rotorua und die Gipfel der Urewera-Berge tragen ähnliche Überlieferungen. Die Patupaiarehe leben an der Wolkengrenze, in jener Höhe, in der der Wald moosüberzogen wird und der Nebel sich nie ganz hebt. Das sind reale Orte mit realen ökologischen Übergängen, und die Māori setzten ihre nichtmenschlichen Nachbarn genau an jene Grenze, an der die vertraute Landschaft fremd wird.

Der Basajaun des Baskenlands besetzt dieselbe ökologische Nische: den tiefen Wald, den Berggipfel, den Ort, den Menschen aufsuchen, aber nicht bewohnen. Die Moura Encantada Portugals spukt an den Megalithen am Rand der kultivierten Welt. Jede Kultur zieht eine Linie zwischen dem Bekannten und dem Unbekannten und setzt etwas an diese Grenze. Die Patupaiarehe sind das, was die Māori dort platzierten.

Noch immer lauschen

Die Patupaiarehe sind kein abgeschlossenes Kapitel. Sie gehören zu einer lebendigen Tradition in Aotearoa, die sowohl in der veröffentlichten Literatur als auch in der fortdauernden kulturellen Praxis der Māori präsent ist. Manche Familien führen ihre Abstammung auf Verbindungen mit Patupaiarehe zurück. Diese Wesen sind in die Genealogie (whakapapa) eingewoben und nicht einfach als ausgestorbener Aberglaube abgeheftet.

Edward Shortland hielt 1856 die ersten europäischen Berichte fest. Best und Cowan erweiterten die Überlieferung in den 1920er- und 1930er-Jahren. Orbell fasste sie 1995 zusammen. Die Tradition lebt weiter, weil die Berge weiterbestehen, der Nebel weiterbesteht und der Klang einer Flöte von irgendwo oberhalb der Baumgrenze für die Menschen, die ihn hören, noch immer etwas bedeutet.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Elsdon Best, Maori Religion and Mythology Part 1 (Dominion Museum Bulletin No. 10, 1924): Klassifikation und Berichte zu den Patupaiarehe
• James Cowan, Fairy Folk Tales of the Maori (1930): erzählerische Berichte über Begegnungen mit Patupaiarehe
• Margaret Orbell, The Illustrated Encyclopedia of Māori Myth and Legend (1995): Eintrag zu Patupaiarehe
• Johannes Andersen, Maori Music with its Polynesian Background (1934): Flötentraditionen der Patupaiarehe
• Edward Shortland, Traditions and Superstitions of the New Zealanders (1856): frühe Aufzeichnungen über Patupaiarehe