Osiris

Bevor er der Gott der Toten war, war er der König der Lebenden.

Der Große Hymnus an Osiris, eingraviert auf der Stele des Amenmose aus der 18. Dynastie im Louvre (C 286), beschreibt einen Herrscher, der Ägypten den Ackerbau lehrte, Gesetze einsetzte und die Verehrung der Götter ordnete. Plutarch, der um 100 n. Chr. auf Griechisch schrieb, führte das weiter aus: Osiris habe „die Ägypter aus ihrer armseligen und rohen Lebensweise herausgeführt“ und „die ganze Erde bereist und sie zivilisiert, ohne auch nur im Geringsten Waffen nötig zu haben; die meisten Völker gewann er durch den Zauber seiner überzeugenden Rede, verbunden mit Gesang und jeder Art von Musik.“

Die Griechen nannten ihn deshalb Dionysos. Er war der gute König, der Zivilisation durch Überzeugung statt durch Eroberung verbreitete. Set ermordete ihn. Isis setzte ihn wieder zusammen. Anubis balsamierte ihn ein. Er stieg in die Unterwelt hinab und wurde ihr König. Vom Mord erzählt der Eintrag zu Set. Von der Einbalsamierung erzählt der Eintrag zu Anubis. Vom Totengericht, dem er vorsitzt, erzählt der Eintrag zu Ammit. Was für diesen Eintrag bleibt, ist das, was jene Einträge nicht abdecken konnten: das Korn, die Säule, die Prozession und die Tür, die sich öffnete.

Der grüne Gott

Seine Haut ist grün. Oder schwarz. Grün ist die Farbe der Vegetation, des Wachsenden, der Halme, die aus dem Boden schieben. Schwarz ist die Farbe des Nilschlamms, kemet, „das schwarze Land“, der fruchtbare Streifen, der Ägypten seinen ägyptischen Namen gab. Beide Farben bedeuten dasselbe: Leben, das aus scheinbarem Tod hervorgeht.

Er ist der einzige große ägyptische Gott, der durchgehend als eingewickelte Leiche dargestellt wird. Vom Brustkorb abwärts mumienförmig, die Arme überkreuzt, die Hände sichtbar, wie sie Krummstab und Geißel der Königsherrschaft halten. Auf seinem Kopf sitzt die Atef-Krone: die weiße Krone Oberägyptens, flankiert von zwei Straußenfedern. Er ist ein toter König, der aus seinen Leinenbinden heraus herrscht. Die Mumifizierung, die Anubis für ihn erfand, ist die Voraussetzung seiner Souveränität.

Sein Körper ist das Land. Die Nilflut ist seine Wiedergeburt. Die Ernte ist sein Tod. Drei Jahreszeiten strukturierten diesen Zyklus: Achet (Überschwemmung, Juni–September), Peret (Wachstum, Oktober–Februar), Schemu (Ernte, März–Mai). Wenn das Wasser zurückweicht und der schwarze Schlamm erscheint, wird Osiris wiedergeboren. Wenn das Getreide geschnitten wird, stirbt Osiris. Wenn die Flut zurückkehrt, beginnt der Zyklus von vorn.

Die Ägypter mussten daraus keine Metapher machen. Sie säten Getreide in Formen, die wie Osiris gestaltet waren, und begruben sie in Gräbern. Das Getreide keimte. Der tote Gott trieb grüne Halme aus seinem eigenen Körper.

Die Tür, die sich öffnete

Im Alten Reich wurde nach dem Tod nur der Pharao zu Osiris.

Die Pyramidentexte, die ab etwa 2350 v. Chr. in die Wände königlicher Pyramiden in Sakkara gemeißelt wurden, enthalten die Formel. Spruch 219: „Atum, dieser Osiris hier ist dein Sohn, den du wieder hast aufleben und leben lassen. Er wird leben und dieser Unis wird leben; er wird nicht sterben und dieser Unis wird nicht sterben.“ Der Name des toten Königs wird in die Osiris-Formel eingesetzt. Er wird zu Osiris Unas, Osiris Pepi, Osiris Teti. Die Auferstehung ist königliches Eigentum. Der Rest Ägyptens stirbt und bleibt tot.

Im Mittleren Reich änderte sich etwas. Die Sargtexte, die zwischen ungefähr 2055 und 1650 v. Chr. auf die Särge nichtköniglicher Ägypter gemalt wurden, erweiterten die Formel. „Osiris N“, wobei N der persönliche Name des Verstorbenen ist, erscheint auf den Särgen von Beamten, Schreibern und allen, die wohlhabend genug waren, sich das Ritual leisten zu können. Die Tür, die verschlossen gewesen war, öffnete sich.

Im Neuen Reich wurde der Vorgang kommerziell. Totenbuch-Papyri wurden mit Leerstellen hergestellt, in die der Name des Käufers eingetragen wurde. Das Jenseits war käuflich. Jan Assmann behandelte dies in Death and Salvation in Ancient Egypt (2005) als eine der bedeutendsten theologischen Entwicklungen der alten Geschichte. Harold M. Hays stellte den Begriff „Demokratisierung“ infrage und wies darauf hin, dass nichtkönigliche religiöse Texte früher existierten, als die traditionelle Chronologie vermuten lässt. Die Kritik ist berechtigt: Zugang hing von Reichtum, Wissen und ritueller Fachkenntnis ab. Wirklich demokratisch war das nie. Aber die Richtung ist real. Etwas, das einst Königen vorbehalten war, wurde für jeden verfügbar, der einen Sarg bezahlen konnte.

Die Prozession

Abydos war die Stadt des Osiris.

Der königliche Friedhof von Umm el-Qa’ab, wo die Könige der 1. Dynastie um 3000 v. Chr. bestattet wurden, wurde später als das Grab des Osiris selbst umgedeutet. Das Grab des Königs Djer wurde zum Grab des Osiris. Über zweitausend Jahre lang brachten Pilger dort Opfergaben dar, bis die Stätte unter Millionen von Tonscherben verschwand, den angesammelten Resten jahrhundertelanger Verehrung. Der arabische Name Umm el-Qa’ab bedeutet „Mutter der Töpfe“.

Jedes Jahr wurden die Mysterien des Osiris aufgeführt. Die Stele des Ikhernofret (Berliner Museum 1204, 12. Dynastie), der ausführlichste erhaltene Bericht, beschreibt vier Phasen. Ikhernofret war ein königlicher Schatzmeister, den Sesostris III. entsandt hatte, um das Fest zu organisieren.

Zuerst führte der Schakalgott Wepwawet („Öffner der Wege“) eine Prozession an und handelte dabei als Horus, der seinen Vater verteidigt. Die Feinde des Osiris wurden rituell vertrieben.

Dann kam der Große Auszug: Das Bild des Osiris verließ den Tempel in der Neshmet-Barke und zog durch das Wadi in Richtung Umm el-Qa’ab. Das Begräbnis wurde nachgestellt. Ikhernofret: „Ich feierte den Großen Auszug und folgte dem Gott bei seinem Auszug. Ich schlug den Feind von der heiligen Barke zurück.“

Dann folgte die Nacht des kämpfenden Horus: ein geheimer Kampf zwischen Horus und Set, aufgeführt in der Wüste, fern vom Blick der Öffentlichkeit.

Als Viertes kam die Rückkehr: Das Bild des Osiris kehrte triumphierend in den Tempel zurück. Der Tod rückgängig gemacht. Der Gott wiederhergestellt.

Ab dem Mittleren Reich errichteten Tausende Ägypter Stelen und Kenotaphe entlang der Prozessionsroute. Das waren keine Gräber. Keine Grabschächte, keine unterirdischen Kammern, keine Grabbeigaben. Es waren spirituelle Stellvertreter: eine ewige Gegenwart in der Nähe des Osiris, die es dem Stifter erlaubte, für immer an der Festprozession teilzunehmen.

Hinter dem Tempel Sethos’ I., der die feinsten Reliefs Ägyptens enthält, liegt das Osireion: eine unterirdische Anlage aus gewaltigen Blöcken aus Rosengranit, von denen einige über 100 Tonnen wiegen, und die eine Insel schaffen, die von Wasserkanälen umgeben ist. Die Insel stellte den Urhügel dar, der aus Nun, dem Urwasser, auftauchte, das erste Land. Osiris als das erste Land. Der Grundwasserspiegel füllt die Kanäle. Die Symbolik braucht keine Erklärung.

Das Rückgrat

Die Djed-Säule ist eine Säule mit breiter Basis und vier waagerechten, parallelen Querleisten am oberen Ende. Sie ist eines der ältesten Symbole der ägyptischen Religion, und niemand ist sich einig, was sie darstellt.

Die Theorien: Osiris’ Rückgrat oder Wirbelsäule. Eine Zeder, der die Äste entfernt wurden, in Verbindung mit der Byblos-Episode bei Plutarch, in der die Lade mit Osiris’ Körper in einem Baumstamm eingeschlossen war. Ein zusammengebundenes Schilfbündel. Ein Stab zum Binden von Getreide nach der Ernte. Das Wort djed bedeutet „stabil sein, dauerhaft sein, fortbestehen“. Die Säule ist Stabilität selbst.

Jedes Jahr, im Monat Khoiak (ungefähr November–Dezember), richtete der Pharao die Djed-Säule aus der Waagerechten in die Senkrechte auf und symbolisierte damit die Auferstehung des Osiris und die Erneuerung des Königtums. Die Zeremonie war das Herzstück eines mehrtägigen Festes: Ein Bildnis des Osiris, in Gold gegossen und mit Getreide gefüllt, wurde täglich bewässert. Das Korn keimte im Körper des Gottes. Dann wurde das Bildnis in einen Sarg gelegt und begraben. Dann wurde das Djed aufgerichtet. Das Rückgrat des toten Gottes stand auf.

Das Muster

James George Frazer ordnete Osiris in The Golden Bough (1890) zusammen mit Tammuz / Dumuzi, Adonis, Attis und Dionysos als sterbende und wiederkehrende Vegetationsgötter ein. Jonathan Z. Smith stellte 1987 die ganze Kategorie infrage und argumentierte, sie sei „weitgehend eine Fehlbezeichnung, die auf fantasievollen Rekonstruktionen und außerordentlich späten oder stark mehrdeutigen Texten beruht“. Tryggve Mettinger rehabilitierte sie 2001 teilweise und bekräftigte, dass einige dieser Götter in vorchristlichen Texten tatsächlich sterben und zurückkehren.

Die strukturellen Unterschiede sind wichtig. Tammuz wird von Inanna in die Unterwelt verurteilt, und seine Schwester teilt die Strafe: ein halbes Jahr für jeden. Er pendelt zwischen den Welten. Adonis wird von einem Eber getötet, und zwei Göttinnen teilen seine Zeit unter sich auf. Auch er pendelt. Osiris tut keines von beidem. Er geht in die Unterwelt und bleibt dort. Er kehrt nicht in die Welt der Lebenden zurück. Er macht den Tod selbst zu einem Königreich und herrscht darüber.

Das ist ein anderer theologischer Zug. Tammuz und Adonis verhandeln mit dem Tod. Osiris besiegt den Tod, indem er ihn besetzt. Die Ägypter brauchten ihren Gott nicht, damit er zurückkam. Sie brauchten ihn dort, wenn sie selbst ankamen.

Die Nilflut kam jedes Jahr. Das Getreide spross jedes Jahr aus dem schwarzen Schlamm. Die Gerste wuchs aus den gottförmigen Formen in den Gräbern. Die Djed-Säule wurde aufgerichtet. Die Prozession zog hinaus und kam zurück. Der Zyklus war keine Metapher. Er war Landwirtschaft, und Landwirtschaft war der Körper eines Gottes, der gestorben und von seiner Frau wieder zusammengesetzt worden war und der über den Ort herrschte, an den alle gingen.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Pyramidentexte des Unas, Sakkara (ca. 2350 v. Chr.): Spruch 219 — der König wird mit Osiris identifiziert
• Der Große Hymnus an Osiris (Stele des Amenmose, 18. Dynastie, Louvre C 286): vollständigste Osiris-Erzählung in ägyptischer Sprache
• Stele des Ikhernofret (Berliner Museum 1204, 12. Dynastie): Augenzeugenbericht der Mysterien von Abydos
• Plutarch, De Iside et Osiride (ca. 100 n. Chr.): Osiris als zivilisierender König, Abschnitte 13–19
• Jan Assmann, Death and Salvation in Ancient Egypt (Cornell, 2005): Demokratisierung des Jenseits
• J.G. Frazer, The Golden Bough (1890): Deutungsrahmen des sterbenden und wiederkehrenden Gottes; kritisiert von J.Z. Smith (1987)