Olokun

Der Edo-Name bedeutet „Besitzer des Ozeans“. Nicht Gott des Ozeans. Besitzer. Olokun besitzt den Meeresboden, die Tiefen unter den Tiefen, die Orte, an die kein Licht gelangt und an denen der Druck alles in reglose Stille presst. Der Reichtum dort unten, die Korallen, die als Zahlungsmittel verwendeten Muscheln, die Mineralien, die versunkenen Opfergaben von Jahrhunderten, gehört Olokun.

Im Königreich Benin, wo diese Gottheit von zentraler Bedeutung war, war der Ozean kein Symbol für Weite oder Geheimnis. Er war Eigentum. Jemand besaß ihn. Dieser Jemand war Olokun.

Das Bild

Die Benin-Bronzen geben Olokun einen Körper. Die Gestalt hat einen menschlichen Oberkörper, Arme und ein Gesicht und trägt die Korallenperlenkrone und Halsketten, die göttliche Königsherrschaft kennzeichneten. Ab der Hüfte werden die Beine zu Schlammfischen, zu den langgestreckten Körpern jener Fische, die in der Trockenzeit sowohl im Wasser als auch an Land überleben können.

Der Schlammfisch ist kein bloßes Dekor. Er trägt theologisches Gewicht. Der Fisch, der in zwei Elementen lebt, Wasser und Erde, steht für Olokuns Wesen: die Gottheit, die die Grenze zwischen den Tiefen des Ozeans und der Menschenwelt überschreitet. Auch der Oba von Benin, der göttliche König, beanspruchte diese Doppelnatur. In der Hofkunst wurden die Beine des Oba manchmal als Schlammfische dargestellt, wodurch der König mit Olokun verbunden und die Autorität des Ozeans für den Thron beansprucht wurde.

R.E. Bradbury, der britische Anthropologe, der in den 1950er Jahren die Religion Benins erforschte, dokumentierte Olokun-Schreine in ganz Benin City. Die Altäre der Gottheit enthielten Messingfiguren, Korallenperlen, Kreide und Wasser, das in besonderen Gefäßen aufbewahrt wurde. Betreut wurden die Schreine von Priesterinnen, den ohen, Frauen, die als menschliche Mittlerinnen Olokuns dienten. Der Kult war organisiert, institutionalisiert und eng mit dem Königshof verbunden.

Die Geschlechterfrage

Olokuns Geschlecht ist nicht festgelegt. In der Benin-Tradition ist die Gottheit meist männlich, ein König der Tiefe. In Yoruba-Traditionen aus Lagos und von der Küste ist Olokun oft weiblich, eine Ehefrau oder Gefährtin Oloruns, der höchsten Himmelsgottheit. In manchen Überlieferungen vereint die Gottheit beide Geschlechter zugleich und wechselt, wie Wasser sich wandelt.

Diese Uneindeutigkeit ist keine Verwirrung. Sie spiegelt etwas sehr Konkretes darüber wider, wie Edo und Yoruba göttliches Wesen verstanden. Geschlecht ist bei Olokun eine Eigenschaft der Oberfläche. Die Tiefen des Ozeans haben kein Geschlecht. Die Kraft, die die Gezeiten lenkt und die Toten hält, muss nicht nur eines sein. Flora Kaplan, die Benins Königinmütter und die Hofkunst untersuchte, bemerkte, dass Olokuns geschlechtliche Fluidität die Gottheit mit einem umfassenderen Edo-Verständnis spiritueller Macht verbindet, die menschliche Kategorien übersteigt.

Es lohnt sich, hier kurz innezuhalten. Eine Tradition, die mindestens acht Jahrhunderte alt ist, ließ bei ihrer zentralen Meeresgottheit geschlechtliche Mehrdeutigkeit zu, ohne sie als Problem zu behandeln, das gelöst werden müsste. Genau darin lag der Punkt.

Der Schönheitswettstreit

Die berühmteste Geschichte über Olokun handelt von Eitelkeit.

Olokun, stolz darauf, die schönste Gottheit zu sein, forderte Olorun (oder Olodumare, den höchsten Gott) zu einem Wettstreit heraus. Olorun erschien nicht. Er schickte stattdessen das Chamäleon.

Olokun erschien im prächtigsten Gewand, das der Ozean hervorbringen konnte: Korallenperlen, schimmernder Stoff, Schmuckstücke, wie die Menschenwelt sie noch nie gesehen hatte. Das Chamäleon betrachtete das Gewand. Dann veränderte seine Haut sich so, dass sie ihm glich, Farbe für Farbe, Perle für Perle. Olokun wechselte in ein zweites Gewand, noch aufwendiger als das erste. Das Chamäleon glich auch diesem. Ein drittes Gewand. Wieder nachgeahmt.

Olokun zog sich zurück. Wenn schon Oloruns Bote jede Zurschaustellung nachbilden konnte, was vermochte dann Olorun selbst? Der Meeresgott gab nach, ohne dass die höchste Gottheit überhaupt erscheinen musste.

Die Geschichte handelt von Hierarchie. Olokun ist mächtig, schön und reich. Olokun ist nicht die höchste Macht. Das Chamäleon, ein kleines Wesen mit der Fähigkeit, alles zu werden, was es sieht, wies den Ozean in seine Schranken. Die Geschichte erklärt, warum Olokun trotz des Besitzes des Meeres und all seines Reichtums dem Himmel untergeordnet bleibt.

Das Königreich

Das Königreich Benin (nicht zu verwechseln mit der heutigen Republik Benin) war ab dem dreizehnten Jahrhundert einer der mächtigsten Staaten Westafrikas. Benin City, seine Hauptstadt, beeindruckte europäische Besucher durch Größe, Organisation und künstlerische Produktion. Die königlichen Bronzegießer, in einer Gilde organisiert, die dem Oba diente, schufen Werke, die heute zu den wertvollsten afrikanischen Kunstobjekten der Welt zählen.

Olokun war in diese politische Struktur eingebettet. Der Kult der Gottheit stärkte die Autorität des Oba. Der Reichtum des Ozeans floss durch die Handelsnetzwerke des Königreichs. Korallenperlen, vom Oba kontrolliert, waren zugleich Zahlungsmittel und heilige Objekte. Olokun lieferte die Perlen. Der Oba verteilte sie. Das religiöse und das wirtschaftliche System waren ein und dasselbe System.

1897 griff eine britische Strafexpedition Benin City an, plünderte den Königspalast und trug Tausende Bronzen, Elfenbeinarbeiten und heilige Objekte fort. Viele davon stellten Olokun dar. Sie gelangten ins British Museum, ins Ethnologisches Museum in Berlin, ins Metropolitan Museum of Art und in Dutzende andere Institutionen. Die Bronzen wurden als Beispiele afrikanischer künstlerischer Meisterschaft berühmt. Ihr religiöser Kontext, die Tatsache, dass viele von ihnen heilige Objekte aus aktiven Schreinen waren, war für die Sammler zweitrangig.

Die Rückgabe der Benin-Bronzen wurde im einundzwanzigsten Jahrhundert zu einem großen internationalen Thema. Deutschland gab 2022 bedeutende Bestände zurück. Die Frage nach Olokuns Bronzen in ausländischen Museen ist keine abstrakte Kunstgeschichte. Es ist eine Frage gestohlener Heiligtümer.

Die Atlantiküberquerung

Der transatlantische Sklavenhandel brachte zwischen dem sechzehnten und neunzehnten Jahrhundert Millionen Westafrikaner nach Amerika. Unter ihnen waren Edo- und Yoruba-Verehrer Olokuns. Die Gottheit überlebte die Überfahrt.

Im brasilianischen Candomblé erscheint Olokun als Orisha, der mit dem tiefsten Ozean verbunden ist. In der kubanischen Santería (der Lucumí-Tradition) wird Olokun als versiegelter Topf bewahrt, ein Gefäß, das niemals geöffnet wird und die unergründlichen Tiefen des Meeres darstellt. Gläubige empfangen Olokun im Rahmen einer religiösen Initiation, und der versiegelte Topf steht in ihren Häusern als dauerhafter Altar.

Der versiegelte Topf ist ein starkes Bild. Der Ozean lässt sich nicht einschließen, doch das Ritualobjekt, das ihn repräsentiert, ist absichtlich versiegelt, verschlossen, im Dunkeln gehalten. Die Dinge auf dem Grund des Ozeans, darunter die Toten der Middle Passage, sollen nicht direkt betrachtet werden. Der Topf enthält, was der Ozean enthält: alles, was hinabging und nicht wieder auftauchte.

In Trinidad vermischt sich die Verehrung Olokuns mit der Orisha-Tradition, die von Gemeinschaften mit Yoruba-Abstammung mitgebracht wurde. In den Vereinigten Staaten unterhält das Oyotunji African Village in Sheldon, South Carolina, einen Olokun-Schrein. Die Gottheit, die in Benin City begann, hat heute Adressen auf vier Kontinenten.

Die Tiefen

Olokuns Bereich ist nicht die Oberfläche des Ozeans. Es ist der Grund. Die Oberfläche gehört Yemoja (Yemanjá), der Mutter der Fische, die über Wellen und Küstenlinie herrscht. Olokun regiert, was darunter liegt: die Tiefseeebene, die Gräben, die Orte, an die kein Licht gelangt.

Diese vertikale Aufteilung ist wichtig. Yemoja ist zugänglich. Fischer haben jeden Tag mit ihrem Bereich zu tun. Olokun ist fern, unzugänglich und deshalb mächtiger. Der Reichtum auf dem Grund des Ozeans ist größer als alles an der Oberfläche, aber er kann ohne die Erlaubnis der Gottheit nicht erreicht werden.

Die Bildsprache ist mit dem Tod verbunden. Der Meeresboden ist der Ort, an dem ertrunkene Seeleute ruhen, an dem Opfergaben versinken, an dem das Gewicht des Wassers alles flachdrückt. Olokun herrscht über diesen Raum. Die Gottheit ist nicht der Tod selbst, sondern der Vermieter des Todes. Alles, was sinkt, gehört Olokun. Die Opfergabe, die du ins Meer wirfst, wird zu Olokuns Eigentum. Das Schiff, das untergeht, bereichert Olokuns Sammlung.

Das ist die Gestalt, die die Bronzegießer Benins darstellten: oben Mensch, unten Fisch, mit Korallen gekrönt, den Reichtum der unerreichbaren Tiefe in Händen. Kein Monster. Kein Trickser. Ein Besitzer, der auf dem Grund des Ozeans sitzt und zählt, was die Oberfläche zu ihm hinabschickt.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• R.E. Bradbury, The Benin Kingdom and the Edo-Speaking Peoples of South-Western Nigeria (International African Institute, 1957)
• Flora Edouwaye S. Kaplan, ‘Images of the Queen Mother in Benin Court Art’ (1993)
• Philip A. Igbafe, Benin Under British Administration (Longman, 1979)