Morana / Marzanna

Im Jahr 1420 erließ die Synode von Posen eine Anweisung an den polnischen Klerus: „Erlaubt nicht den abergläubischen Sonntagsbrauch, gestattet ihnen nicht, das Bildnis, das sie Tod nennen, herumzutragen und in Pfützen zu ertränken.“ Sechs Jahrhunderte später bauen polnische Schulkinder die Figur noch immer jeden März, tragen sie durch die Straßen und werfen sie in den nächstgelegenen Fluss.

Die Kirche hat verloren.

Der Name

Urslawisch morъ bedeutet „Tod“ oder „Seuche“. Die Wurzel ist proto-indoeuropäisch mer-, „sterben“, dieselbe Wurzel, aus der auch das lateinische mors, das litauische maras (Pest), das Sanskrit mara (Tod) und die altirische Morrígan, die geisterhafte Königin des Krieges, hervorgingen. In modernen slawischen Sprachen bedeutet mara in belarussischen, polnischen und ukrainischen Dialekten noch immer Phantom, Erscheinung oder Halluzination. Auch das englische Wort „nightmare“ stammt aus derselben Familie: altenglisch niht-mære, wobei mære die germanische Form jenes Wesens ist, das sich im Dunkeln auf Schlafende presst.

Die polnische Form Marzanna trägt das Suffix -anna. Die tschechische Form ist Morana oder Smrtka („kleiner Tod“). Die slowakische Form ist Morena. Jede Sprache hat den Namen ihrer eigenen Lautgestalt angepasst, aber der Tod im Kern blieb unverändert.

Erscheinung

Kein mittelalterlicher Text beschreibt, wie Morana aussah. Was wir haben, ist die Puppe, die der Ethnograf Oskar Kolberg in achtzig Bänden über das polnische Volksleben zwischen 1857 und 1890 detailliert dokumentierte.

Die Figur wird auf einem Gestell aus Stöcken gebaut, mit Stroh ausgestopft und in weißes Leinen gewickelt. Bänder, Perlen und Korallenketten schmücken sie. Ein Blumenkranz sitzt auf ihrem Kopf. Manchmal trägt sie ein Kopftuch und einen Zopf, was sie ausdrücklich als weiblich markiert. Manchmal trägt sie alte Dorfkleidung. Die ganze Figur wird zum Tragen auf einer langen Stange oder einem Haselstock befestigt. In der tschechischen Tradition ersetzen Eierschalenschmuckstücke die Korallen.

Sie wird dafür gekleidet, zerstört zu werden. Der Schmuck ist Teil des Rituals: Der Winter geht in voller Pracht hinaus, nicht in Lumpen.

Funktion

Jan Długosz, der seine Annales um 1480 schrieb, stellte Marzanna unter die Götter der vorchristlichen Polen und setzte sie mit der römischen Ceres gleich. Auf den ersten Blick wirkt diese Gleichsetzung falsch, denn Ceres ist eine Korngöttin, keine Todesgestalt. Aber die Logik funktioniert, wenn man Moranas Bereich als die Todesphase des landwirtschaftlichen Zyklus versteht: Das Korn stirbt im Herbst, liegt den Winter über begraben und kehrt im Frühling zurück. Morana herrscht über das Sterben. Vesna herrscht über die Rückkehr.

Die etymologische Verbindung zu Seuche und Pest verleiht ihr eine härtere Kante. Morana ist morъ: Massentod, Ernteausfall, tödliche Kälte. Die Dörfer, die ihre Puppe zum Fluss trugen, führten kein Theater auf. Sie vertrieben etwas, das sie fürchteten.

Die Verbindung zur nächtlich drückenden Mora verläuft über die gemeinsame Wurzel mer-/mar-. Beide Gestalten haben mit Tod zu tun, aber aus unterschiedlichen Blickwinkeln. Die Mora sitzt nachts auf der Brust und zehrt einzelne Menschen aus. Morana beherrscht die Jahreszeit und tötet im großen Maßstab. Die meisten Forscher sehen sie als verwandt, aber verschieden: Geschwister aus derselben etymologischen Familie, die in unterschiedliche Berufe geraten sind.

Das Ertränken

Das Ritual folgt einer festen Abfolge, mit regionalen Varianten, die in Polen, Tschechien und der Slowakei dokumentiert sind.

Am oder um den 21. März wird die Puppe gebaut. Kinder und junge Leute tragen sie an jedem Haus des Dorfes vorbei. Sie halten grüne Wacholderzweige oder mit Bändern und Eierschalen geschmückte Kiefernzweige, die „Hain“ oder „Sommer“ genannt werden. Während sie gehen, wird die Puppe in jede Pfütze und jeden Bach entlang des Weges getaucht. Lieder begleiten die Prozession: „Marzanna, Marzanna, schwimm über die Meere. Lass Blumen blühen und die Felder grün werden.“

Am Abend werden die Wacholderzweige angezündet. In manchen Regionen wird die Puppe zuerst verbrannt und dann in den Fluss geworfen. Jedes Stück muss ins Wasser gelangen. Bleibt ein Fragment am Ufer zurück, ist die Reinigung gescheitert.

Der Rückweg ist von Verboten bestimmt. Wer sich auf dem Heimweg umdreht, wird krank. Wer stolpert oder fällt, dessen Verwandter wird innerhalb des Jahres sterben. Wer die Puppe berührt, sobald sie im Wasser ist, bringt Welken über sich. Die Teilnehmer gehen vorwärts, dem Frühling entgegen, und drehen sich nicht um.

Historisch fiel der Brauch auf den vierten Fastensonntag, auf Tschechisch Smrtná neděle, den Tödlichen Sonntag. Im 20. Jahrhundert wurde das Datum auf den 21. März, die Frühlings-Tagundnachtgleiche, standardisiert. Kolberg notierte, dass der Brauch in Masowien auf den Osterdienstag fiel und in Teilen Kleinpolens noch bis Anfang Mai begangen wurde. Der Kalender verschob sich, aber die Struktur blieb: den Tod bauen, den Tod herumtragen, den Tod verbrennen und ertränken, weggehen, ohne zurückzusehen.

Die historische Überlieferung

Długosz liefert die einzige unangefochtene mittelalterliche Bezeugung. Er schreibt, dass, als Mieszko I. nach der Taufe Polens im Jahr 966 die Zerstörung heidnischer Götzenbilder anordnete, die Bilder von Devana (Dziewanna, mit Diana gleichgesetzt) und Marzanna „an einem langen Haselstock getragen und in einen Sumpf geworfen“ wurden. Das Detail ist wichtig: Die Zerstörung des Götzenbildes spiegelt den späteren Volksbrauch, die Puppe auf einer Stange zu tragen und zu ertränken. Długosz schrieb fünfhundert Jahre nach dem Ereignis, aber die strukturelle Kontinuität zwischen der Götzenzerstörung des 10. Jahrhunderts und dem Dorfbrauch des 15. Jahrhunderts ist auffällig.

Das Mater Verborum, ein tschechisches Glossar des 13. Jahrhunderts, enthält eine Glosse, die Morana mit der griechischen Hekate gleichsetzt und sie mit Nekromantie, Geistern und giftigen Kräutern verbindet. 1877 zeigten Antonín Baum und Adolf Patera, dass viele der altböhmischen Glossen in diesem Manuskript Zusätze aus dem 19. Jahrhundert von Václav Hanka waren, demselben Fälscher, der auch die Belege zu Vesna verfälschte. Die Gleichsetzung Morana-Hekate kann daher nicht als mittelalterlicher Beweis gelten.

Der Skeptiker Aleksander Brückner argumentierte zu Beginn des 20. Jahrhunderts, Długosz habe die Gottheit erfunden, indem er Dorf­frauen beim Ertränken von Strohpuppe beobachtete und rückwärts daraus eine Göttin konstruierte. Brückner ging davon aus, dass das Heidentum nach der Taufe von 966 vollständig verschwunden sei — eine Annahme, die durch dokumentierte heidnische Aufstände und fortbestehende nichtchristliche Praktiken bis weit ins 15. Jahrhundert widerlegt wird, wie die Synode von Posen selbst bestätigt. Das Gegenargument lautet: Wäre der Brauch harmloses Volkstheater gewesen, hätte die Kirche sich kaum die Mühe gemacht, ihn zu verbieten.

In der slawischen Welt

Der Brauch ist im Kern polnisch, reicht aber weit über die Grenzen Polens hinaus.

In Tschechien lebt die Tradition in Nordmähren und Schlesien fort. Die Puppe heißt dort Morana oder Smrtka. In der Slowakei ist sie Morena, die verbrannt und ertränkt wird. In Slowenien und Dalmatien trägt eine Maskenprozession die Morana-Puppe durchs Dorf, bevor sie öffentlich verbrannt wird.

In Russland ist die Parallele Masleniza. Eine Strohfrau in prächtiger Kleidung wird während der Butterwoche durchs Dorf geführt und dann am Vergebungssonntag verbrannt. Pfannkuchen werden ins Feuer geworfen. Die Asche wird in den Schnee eingegraben, „um die Ernte zu düngen“. Forscher sehen in Frau Masleniza eine Form Moranas, gefiltert durch Jahrhunderte orthodox-christlicher Anpassung.

Die serbische Tradition betont eher die Begrüßung des Frühlings (die Lazarice-Prozessionen) als die Vertreibung des Winters. Der Brauch einer Morana-Puppe ist in den südslawischen Ländern schlechter dokumentiert, auch wenn die Gestalt im Volksglauben erscheint.

In Schlesien taucht in manchen lokalen Traditionen ein männliches Gegenstück namens Marzaniok auf, was darauf hindeutet, dass die Todesgestalt nicht immer weiblich war. Die überwältigende Mehrheit der Quellen beschreibt jedoch eine Frau.

Was überlebt hat

Das Topienie Marzanny, das Ertränken der Marzanna, lebt in Polen weiter. Kindergärten und Grundschulen organisieren jeden März Workshops zum Puppenbau. Kinder tragen ihre Marzannas zum nächsten Fluss und werfen sie hinein. Städte veranstalten öffentliche Feste. Der Brauch hat sein heiliges Gewicht abgestreift und ist zu einem fröhlichen Frühlingsfest geworden, nicht mehr zu einer verzweifelten Austreibung des Todes. Aber die Struktur ist unverändert: die Figur bauen, sie durch die Gemeinschaft tragen, sie durch Feuer und Wasser zerstören, weggehen.

Auch in Tschechien und der Slowakei lebt die Tradition fort. Moderne slawische Neuheiden der Rodnoverie-Bewegung haben Morana als zentrale Gestalt in ihren rekonstruierten Jahreskreis aufgenommen.

Morana teilt ihren Wortstamm mit dem lateinischen Wort für Tod und ihre rituelle Form mit Bräuchen, die mindestens sechs Jahrhunderte alt sind. Ob sie eine Göttin war, die in heiligen Hainen verehrt wurde, oder ein Name, der sich um eine Strohpuppe bildete, die Dörfer jeden Frühling in den Fluss warfen — der Brauch selbst hat jede Institution überdauert, die ihn beenden wollte. Die Synode von Posen sprach ihr Verbot 1420 aus. Die Puppe ging in jenem März in den Fluss, und im nächsten, und im nächsten, und sie wird auch in diesem März wieder in den Fluss gehen.