Mictlantecuhtli

Mictlan war kein Strafort. Die aztekische Unterwelt kannte keine Richter, keine Waagen, die das Verhalten der Seele abwogen, keine Stufen des Leidens für verschiedene Arten von Sündern. Wohin man nach dem Tod gelangte, hing vollständig davon ab, wie man starb.

Krieger, die in der Schlacht oder auf dem Opferstein fielen, gingen nach Osten, um die aufgehende Sonne zu begleiten. Frauen, die bei der Geburt starben — geehrt wie Krieger, die im Kampf für das Leben gefallen waren — gingen mit der untergehenden Sonne nach Westen. Wer ertrank oder an mit Regen verbundenen Krankheiten starb, gelangte nach Tlalocan, dem Paradies des Regengottes Tlaloc. Säuglinge, die noch keine feste Nahrung gegessen hatten, kamen nach Chichihuacuauhco, dem Paradies des Milchbaums, um auf das nächste Weltzeitalter zu warten.

Alle anderen gingen zu Mictlantecuhtli.

Die neun Hindernisse

Der Florentiner Codex (Buch III) beschreibt Mictlan nicht als absteigende Ebenen, sondern als waagerechte Reise durch neun Hindernisse über vier Jahre. Die Seele bewegte sich durch aufeinanderfolgende Gefahren nach außen, nicht nach unten durch Schichten.

Die neun waren: ein breiter, tosenden Fluss; zwei Berge, die gegeneinander prallten; eine Ebene aus Obsidianwind; acht schneebedeckte Gipfel; ein gestaltloses Ödland; ein Feld unsichtbarer Bogenschützen; das Gebiet wilder Tiere, die Reisende rissen; ein schwarzer See; neun Flüsse aus Nebel und Dunkelheit. Am Ende des vierten Jahres erreichte die Seele den innersten Ort — Chiconahuhmictlan, das neunte und tiefste Mictlan — und wurde von Mictlantecuhtli und seiner Frau Mictecacihuatl empfangen.

Danach löste sich die Seele auf. Sie bestand nicht als Individuum fort, wurde nicht gerichtet und setzte sich in keiner erkennbaren Form fort. Sie endete.

Die Dauer von vier Jahren erklärt die Bestattungspraktiken, die im Codex Telleriano-Remensis dokumentiert sind. Familien legten vier Jahre in Folge nach einem Todesfall Speisen, Wasser und Kopal an die Gräber. Die Seele war unterwegs, auf Reise, auf Versorgung angewiesen. Nach vier Jahren hörten die Opfergaben auf.

Wie er aussah

Zwei lebensgroße Keramikstatuen von Mictlantecuhtli wurden im August 1994 bei Ausgrabungen im Haus der Adler am Templo Mayor in Mexiko-Stadt entdeckt. Jede ist 176 Zentimeter hoch, aus Terrakotta gefertigt und trägt noch Spuren der ursprünglichen Bemalung. Die Figuren zeigen seine teilweise abgezogene Haut, eine sichtbare Leber und Löcher im oberen Schädelbereich, an denen Papierornamente oder Haare befestigt waren. Eine der Figuren lehnt sich leicht nach vorn, mit erhobenen klauenartigen Händen und offenem Mund.

Heute befinden sie sich im Museo del Templo Mayor, acht Gehminuten von ihrem Fundort entfernt.

Über verschiedene Handschriftentraditionen hinweg bleibt sein Aussehen erstaunlich konstant: ein skelettierter oder halb gehäuteter Körper, Eulenfedern (Eulen galten in der aztekischen Kultur als Todesboten), Knochenschmuck in den Ohren, eine Halskette aus menschlichen Augäpfeln, ein kegelförmiger Hut aus Rindenpapier und Sandalen als Zeichen hohen Ranges. In manchen Codex-Bildern erscheinen Sterne in seinen Augenhöhlen — er herrscht über die ewige Nacht.

Der Codex Borgia, der in der Vatikanischen Apostolischen Bibliothek aufbewahrt wird, ist die wichtigste ikonografische Quelle für seine Darstellung in mehreren Szenen.

Der Knochenmythos

Der zentrale Mythos um Mictlantecuhtli dreht sich um seine Weigerung, die Toten freizugeben.

Als die Götter die Fünfte Sonne bevölkern mussten, stieg Quetzalcoatl nach Mictlan hinab, um die Knochen der Menschen aus früheren Weltzeitaltern zu holen. Mictlantecuhtli bewahrte sie auf. Er erklärte sich bereit, sie herauszugeben — unter einer unmöglichen Bedingung: Quetzalcoatl müsse die gesamte Unterwelt viermal umrunden und dabei in ein Muschelhorn ohne Löcher blasen. Ein ungebohrtes Muschelhorn gibt keinen Ton von sich.

Quetzalcoatl rief Würmer herbei, die Löcher in die Muschel bohrten, und Bienen, die sie mit Summen füllten. Das Horn erklang. Mictlantecuhtli bemerkte den Trick und stimmte trotzdem zu — ließ dann aber seine Diener eine Grube ausheben. Quetzalcoatl stürzte hinein. Die Knochen zerbrachen in Stücke unterschiedlicher Größe. Er sammelte die Fragmente ein, entkam und brachte sie an die Oberfläche. Von der Erdgöttin Cihuacoatl zu Pulver zermahlen und mit dem Blut der Götter vermischt, wurden sie zu den Menschen der Fünften Sonne.

Menschen werden unterschiedlich groß geboren, weil die Knochen ungleichmäßig zerbrachen. Die Toten müssen schließlich zu Mictlantecuhtli zurückkehren, weil das Material, das er freigab, nur geliehen war.

Nicht böse, sondern unausweichlich

Die Gleichsetzung Mictlantecuhtlis mit einem Teufel oder einer strafenden Gestalt ist eine Verzerrung aus der Zeit nach der Eroberung. Spanische Missionare, die im 16. Jahrhundert eintrafen, pressten die aztekische Theologie in christliche Kategorien: Der Totengott wurde zu einem bösen Wesen, die Unterwelt zur Hölle, der Opferkult zur Teufelsanbetung.

Die aztekischen Quellen selbst stützen diese Lesart nicht. Mictlantecuhtli erscheint in den Codices streng, widerwillig, das freizugeben, was er besitzt, und durchaus fähig, Abmachungen zu brechen — aber nicht bösartig im christlichen Sinn. Er ist der Endpunkt des natürlichen Kreislaufs. Er empfängt die gewöhnlichen Toten. Er bewahrt Knochen für einen künftigen Bedarf. Sein Widerstand im Knochenmythos ist nicht böse. Er folgt der Logik eines Herrschers der Unterwelt: Was in sein Reich gelangt, verlässt es nicht ohne Mühe.

Hades verführt die Lebenden nicht, Osiris richtet ohne Bosheit, und Mictlantecuhtli bewahrt, was ihm zugesandt wurde. Todesgötter, die ihre Aufgabe erfüllen — keine Teufel, die nach Seelen jagen.

Weiterführende Lektüre

• Das aztekische Fest der kleinen Toten: Woher der Día de los Muertos wirklich stammt — der Totenkalender, über den Mictlantecuhtli herrschte
• Mictecacihuatl — seine Frau, die Herrin der Toten, die die Knochen bewacht und den Festen vorsteht
• Hades — das griechische Gegenstück: ein Herrscher des Todes, der alle nicht-heroischen Toten empfängt, weder böse noch strafend