Ma'at

Jede andere ägyptische Gottheit tut etwas. Ra fährt über den Himmel. Thot schreibt. Anubis wiegt Herzen. Set bekämpft die Schlange. Osiris herrscht über die Toten.

Ma’at tut nicht etwas. Ma’at ist etwas. Sie ist die Bedingung, die jede göttliche Handlung überhaupt erst möglich macht. Ohne sie kann Ras Barke nicht fahren, Thot hat nichts Wahres aufzuzeichnen, Anubis keinen Maßstab, gegen den er wiegen könnte, und die Schlange Apophis gewinnt.

Die Feder

Ihr Symbol ist eine Straußenfeder. Diese Wahl ist nicht zufällig.

Die Straußenfeder ist die einzige Vogelfeder mit auf beiden Seiten des Mittelschafts gleich breiten Fahnen. Jede andere Vogelfeder ist asymmetrisch: eine Seite ist breiter als die andere. Die Ägypter bemerkten diese bilaterale Symmetrie und machten sie zum Bild des Gleichgewichts selbst.

Die Feder teilt sie mit Schu, dem Gott der Luft und des Lichts, dessen Name mit shut (Feder) verbunden ist. Schu verkörpert den lichten Raum zwischen Erde und Himmel, die Luft, die beide voneinander getrennt hält. Ma’at verkörpert die Ordnung, die dieser Trennung Bedeutung verleiht. Beide sind strukturell. Beide halten Dinge an ihrem Platz, die sonst zusammenbrechen würden.

Bei der Herzwägung (Totenbuch, Spruch 125, bereits in den Einträgen zu Anubis und Ammit beschrieben) liegt die Feder auf einer Waagschale. Das Herz des Verstorbenen liegt auf der anderen. Die Feder wiegt fast nichts. Ein Herz, das nicht durch Unrecht beschwert ist, sollte ebenso schwerelos sein. Die Feder ist nicht bloß ein Symbol der Ma’at, das auf die Waage gelegt wird. Sie IST Ma’at. Die Göttin ist der Maßstab.

Die Nahrung der Götter

Auf Tempelreliefs aus ganz Ägypten des Neuen Reiches hält der Pharao eine kleine sitzende Figur der Ma’at auf seiner Handfläche und opfert sie einer Gottheit. Emily Teeter dokumentierte dieses Ritual in The Presentation of Maat (Oriental Institute, 1997). Der Pharao gibt dem Göttlichen Wahrheit.

Die 42 Beisitzer in der Halle des Gerichts werden „die verborgenen Maati-Götter genannt, die sich während der Jahre ihres Lebens von Ma’at nähren“. Die Götter essen sie. Sie verzehren Wahrheit, Gerechtigkeit und kosmische Ordnung als Nahrung. Ohne sie hungern sie.

Das kehrt das übliche Verhältnis zwischen Göttern und Menschen um. In den meisten Religionen geben die Götter den Sterblichen Ordnung. In der ägyptischen Theologie gibt der Pharao den Göttern Ma’at. Indem er irdische Gerechtigkeit als Nahrung darbringt, zeigt der Pharao, dass er fähig ist, das Gemeinwohl zu ordnen, und er „setzt die göttlichen Zyklen in Gang, die das Leben sichern“. Die Götter brauchen den Pharao, damit er seine Aufgabe erfüllt, damit sie ihre erfüllen können. Das ist keine Hierarchie. Es ist ein wechselseitiges System. Die Götter speisen den Pharao mit Macht. Der Pharao speist die Götter mit Wahrheit. Keiner kann ohne den anderen funktionieren.

Die Pflicht des Königs

Der Pharao ist der Garant der Ma’at auf Erden. Darauf beruht politische Legitimität.

Ein Pharao, der Ma’at aufrechterhielt, trug den Titel „Geliebter der Ma’at“. Der Wesir, Ägyptens höchste juristische Autorität, führte den Titel „Hohepriester der Ma’at“ und trug ein kleines goldenes Ma’at-Amulett als Amtszeichen. Justizbeamte im ganzen System waren „Priester der Ma’at“. Hatschepsut nahm um 1473 v. Chr. den Thronnamen Maatkare („Ma’at ist das Ka des Ra“) an und identifizierte ihre beispiellose Herrschaft als weiblicher Pharao mit der kosmischen Ordnung selbst. Wenn ihre Herrschaft Ma’at IST, dann IST Widerstand gegen ihre Herrschaft Isfet.

Der Wesir Rechmire, der unter Thutmosis III. diente, erklärte bei seiner Einsetzung: „Ich richte den Geringen wie den Einflussreichen. Ich rette den Schwachen vor dem Starken.“ Das ist Ma’at in der Praxis: Gerechtigkeit, die nicht nach Rang unterscheidet.

Als die zentrale Autorität in der Ersten Zwischenzeit (ca. 2181–2055 v. Chr.) zusammenbrach, beschrieben ägyptische Schreiber dies als den Rückzug der Ma’at von der Erde. Die Klagen des Ipuwer schildern den Fluss, der wie Blut fließt, Diener, die Reichtum an sich reißen, und Barbaren, die ins Land eindringen. Der politische Zusammenbruch war ein kosmischer Zusammenbruch. Der Pharao hatte versagt, und Ma’at war mit ihm gegangen.

Die Ethik

Ma’at war nicht nur kosmisch. Sie bestimmte auch, wie man leben sollte.

Die Lehre des Ptahhotep (ca. 2375 v. Chr.), eines der ältesten erhaltenen Werke der Literatur, enthält 37 Maximen darüber, wie man nach Ma’at lebt. „Groß ist Ma’at, die einen geraden Weg setzt; niemals wurde sie seit der Herrschaft des Osiris gestürzt.“ Ptahhotep setzt Erfolg mit ethischem Verhalten gleich: Ehrlichkeit, Besonnenheit, Respekt, Maß. Das ist kein religiöses Dogma. Es ist praktischer Rat eines pensionierten Wesirs.

Der beredte Bauer (ca. 1850 v. Chr.) ist noch radikaler. Ein Bauer namens Chunanup wird beraubt und bittet einen Beamten um Gerechtigkeit. Er bringt neun Bittschriften vor, jede davon eine Rede über die Pflicht der Mächtigen, Ma’at aufrechtzuerhalten. Der König befiehlt dem Beamten heimlich, die Bitte weiter abzulehnen, damit der Bauer seine Reden fortsetzt, weil sie so gut sind. Das ist das früheste zusammenhängende Plädoyer für institutionelle Gerechtigkeit in der Weltliteratur, und es legt dieses Plädoyer dem ärmsten Menschen der ganzen Erzählung in den Mund.

Die Lehre des Amenemope (ca. 12. Jahrhundert v. Chr.) verschiebt den Schwerpunkt von praktischem Fortkommen hin zur inneren moralischen Entwicklung. Manche Forscher sehen Parallelen zum biblischen Buch der Sprichwörter (Sprüche 22,17–24,22). Ob das auf direkten Einfluss oder auf gemeinsame Wurzeln einer Weisheitstradition zurückgeht, ist umstritten.

Die Abwesenheit

Wenn Ma’at versagt, löst sich die Welt in Isfet auf: Chaos, Ungerechtigkeit, Gewalt. Apophis verkörpert Isfet als Entropie. Set steht für Störung, die beiden Seiten dienen kann. Ma’at ist die Kraft, die beide in Schach hält.

Sie steht am Bug der Sonnenbarke des Ra, während diese tagsüber den Himmel und nachts die Unterwelt durchquert. Ohne sie an Bord kann das Boot nicht fahren. Die Sonne kann ohne gegenwärtige kosmische Ordnung nicht aufgehen. Das ist keine Metapher. In der ägyptischen Theologie überquert die physische Sonne den Himmel nicht, wenn Ma’at fehlt.

Ptah erschuf die Welt durch Herz (Gedanke) und Zunge (Sprache), wie der Schabaka-Stein berichtet. Ma’at ist das ordnende Prinzip dieser Schöpfung. Der Gedanke hat Inhalt, weil Ma’at ihm Struktur gibt. Die Sprache hat Macht, weil Ma’at sie wahr macht. Schöpfung ohne Ma’at ist Lärm.

Was bleibt

Ma’at hatte keinen großen eigenen Haupttempel. Sie wurde überall und nirgends verehrt. Eine kleine Kapelle der Ma’at steht innerhalb des Montu-Bezirks in Karnak, errichtet von Hatschepsut. Der ptolemäische Tempel von Deir el-Medina, dem Arbeiterviertel, in dem die Männer lebten, die die königlichen Gräber bauten und in dem unbezahlte Arbeiter einen der frühesten überlieferten Streiks der Geschichte organisierten, war sowohl Hathor als auch Ma’at geweiht. Das Dorf, in dem Ma’at auf den Alltag traf.

Ihr Name bedeutet „das, was gerade ist“. Ihr Bild ist eine Feder, die nichts wiegt. Ihre Funktion ist alles: die Bedingung, die Götter handeln lässt, Pharaonen herrschen lässt, Herzen das Gericht bestehen lässt und die Sonne ihre Reise vollenden lässt. Der hinduistische Dharma, die zoroastrische Asha, die griechische Dike sind ihre Verwandten in anderen Kulturen. Keine von ihnen erreichte ihren Status als Betriebssystem einer ganzen Zivilisation.

Die Lehre des Ptahhotep sagte es vor viertausend Jahren: „Groß ist Ma’at. Niemals wurde sie gestürzt.“ Ptahhotep war optimistisch. Ma’at wurde gestürzt, immer wieder, in jeder Phase politischen Zusammenbruchs der ägyptischen Geschichte. Aber die Lehre blieb. Die Feder blieb. Das Prinzip blieb. Die Symmetrie der Straußenfeder hat sich in vier Jahrtausenden nicht verändert. Beide Seiten sind noch immer gleich.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Pyramidentexte (ca. 2350 v. Chr.): früheste Belege, darunter die „zwei Ma’ats“
• Lehre des Ptahhotep (ca. 2375 v. Chr.): „Groß ist Ma’at, die einen geraden Weg setzt; niemals wurde sie seit der Herrschaft des Osiris gestürzt“
• Der beredte Bauer (ca. 1850 v. Chr.): das früheste zusammenhängende Plädoyer für institutionelle Gerechtigkeit
• Totenbuch, Spruch 125: die 42 Beisitzer, genannt „die verborgenen Maati-Götter, die sich von Ma’at nähren“
• Emily Teeter, The Presentation of Maat (Oriental Institute, 1997): der Pharao, der Ma’at den Göttern darbringt
• Jan Assmann, Ma’at: Gerechtigkeit und Unsterblichkeit im Alten Ägypten (C.H. Beck, 1990)