Liber Pater

Liber Pater war alt. Älter als Roms Übernahme der griechischen Mythologie, älter als die formelle Staatsreligion, älter als die Republik selbst. Sein Name stammt vom protoitalischen leuþero, zurückzuführen auf die protoindoeuropäische Wurzel mit der Bedeutung „dem Volk zugehörig". Dieselbe Wurzel, die zum lateinischen libertas und zum deutschen Wort „Freiheit" wurde. Er war der freie Vater, und seine Verehrer waren das freie Volk.

Bevor die Griechen im römischen religiösen Bewusstsein ankamen, war Liber ein Gott des Landes. Er wachte über Landwirtschaft, Fruchtbarkeit, Weinbau und die Zeugungskraft der Männer. In der alten Stadt Lavinium südlich von Rom war er ein phallischer Gott ohne Umschweife. Er besaß keine eigene Mythologie, keine Heldengeschichten, keine Abenteuer in der Fremde. Er war lokal, praktisch und an die Erde gebunden. Die Römer, die ihn zuerst kannten, hätten die Leoparden und das weinlaubumrankte Haar nicht wiedererkannt, die später mit der griechischen Identifikation kamen.

Erscheinung

Kein kanonischer Skulpturentypus definiert Liber Pater so, wie die Tauroctonie Mithras definiert oder die Bronzehände Sabazios bestimmen. Vor der griechischen Verschmelzung hatte Liber keine anthropomorphe Tradition, die überlebt hat. Seine früheste Darstellung war der Fascinus, der rituelle Phallus, der auf einem Wagen durch die Felder getragen wurde während der Liberalia. Der Phallus war der Gott. Das Symbol war nicht abstrakt. Es war direkt, landwirtschaftlich und schützend.

Nach der offiziellen Identifikation mit Dionysos um 205 v. Chr. übernahm Liber Pater die griechische Ikonografie. Er erscheint auf Münzen und Reliefs mit Thyrsus, Kantharos, Panther und Efeukranz, vollständig vom griechischen Gott entlehnt. In Lepcis Magna in Libyen, wo er Schutzgott war, zeigen Münzen des Septimius Severus ihn mit Becher, Thyrsus und Panther, beschriftet mit DI PATRII. Das Bild ist von Dionysos nicht zu unterscheiden.

Aber Augustinus, der im 5. Jahrhundert n. Chr. schrieb, beschrieb einen älteren Liber. Er zitierte Varro und berichtete, wie „die Geschlechtsteile eines Mannes zu seinen Ehren verehrt wurden" an Kreuzungen. In Lavinium dauerte die Liberalia einen ganzen Monat, „während dessen das ganze Volk die schändlichsten Worte benutzte." Augustinus’ Entsetzen war christlich. Die Römer, die teilnahmen, fanden nichts Schändliches daran. Landwirtschaftliche Fruchtbarkeitsriten mit phallischer Bildsprache waren im gesamten Mittelmeerraum verbreitet. Der Fascinus war ein schützendes Symbol, das Kinder als Amulett trugen und das an Gebäuden angebracht wurde. Plinius der Ältere nannte ihn „den Beschützer von Säuglingen und Feldherren".

Funktion

Liber Pater regierte über drei Bereiche, die die Römer als verbunden verstanden: Fruchtbarkeit, Wein und Freiheit.

Die Fruchtbarkeitsfunktion war die älteste. In Lavinium wurde der rituelle Phallus auf einem Wagen durch die Landschaft getragen, begleitet von derben Liedern, um den Feldern Wachstum zu bringen und sie vor fascinatio, dem bösen Blick, zu schützen. Am Ende der Prozession setzte eine angesehene Matrone dem Phallus öffentlich einen Kranz auf. Das war Agrarmagie im Landschaftsmaßstab. Die Felder brauchten Schutz, die Ernte musste wachsen, und die Gemeinschaft brauchte Kinder. Libers Symbol war direkt, weil das Bedürfnis direkt war.

Die Weinfunktion folgte natürlich. Liber wachte über den Weinbau und die Verwandlung der Traube in Wein. Varro behandelte ihn als Gott der „Samen" und der landwirtschaftlichen Fruchtbarkeit, wobei Wein ein Ausdruck der produktiven Kraft des Bodens war. Die Verbindung mit Berauschung verband ihn mit Ekstase und der Lockerung sozialer Zwänge, was ihn wiederum mit Freiheit verband.

Die Freiheitsfunktion war politisch. Libers Name bedeutet „der Freie". Ein freigelassener Sklave war ein libertus, unter den Schutz desselben göttlichen Prinzips gestellt. Die Marsyas-Statue im Forum Romanum, die einen Satyr und Begleiter des Liber Pater darstellt, stand nahe dem Comitium als indicium libertatis, das Symbol der Freiheit. Städte, die Kopien in ihren eigenen Foren errichteten, signalisierten ihren Status als freie Gemeinwesen. Der Komödiendichter Gnaeus Naevius, von Patriziern eingekerkert und von plebejischen Tribunen befreit, schrieb: Libera lingua loquemur ludis Liberalibus. „Wir werden mit freier Zunge sprechen bei den Spielen der Liberalia."

Redefreiheit, politische Freiheit, Freilassung von Sklaven und der Name des Gottes teilten dieselbe Wurzel. Die Römer verstanden dies als Aspekte desselben göttlichen Prinzips, nicht als Metapher.

Kulturübergreifende Verbindungen

Die Aventinische Trias aus Ceres, Liber und Libera war eine politische Revolution in Stein. Der Tempel wurde auf dem Aventin um 493 v. Chr. geweiht, gelobt während der ersten secessio plebis von 494 v. Chr., als verschuldete Plebejer die Stadt verließen und den Militärdienst verweigerten, bis die Patrizier ihnen politische Vertretung gewährten. Das Ergebnis war die Schaffung der Volkstribune und eines Tempels, der jahrhundertelang als plebejisches Hauptquartier diente.

Die Lage war bewusst gewählt. Innerhalb des pomerium, der heiligen Grenze, stand die Kapitolinische Trias: Jupiter, Juno und Minerva. Patrizische Götter. Die Aventinische Trias saß außerhalb dieser Grenze: Getreide, Wein und Fruchtbarkeit für das plebejische Volk. Der Tempel fungierte als Archiv, Schatzkammer und Durchsetzungsmechanismus. Wer die heiligen Rechte eines Tribuns verletzte, wurde zum homo sacer erklärt, sein Besitz an Ceres verwirkt.

Die offizielle Verschmelzung mit Dionysos begann um 205 v. Chr. während des Zweiten Punischen Krieges, als Rom göttliche Verbündete aus der griechischen Welt rekrutierte. Liber wurde zu Bacchus. Libera wurde zu Proserpina. In der späten Republik behandelten die meisten Römer sie als denselben Gott. Cicero widersprach. Er bestand auf der „Nicht-Identität von Liber und Dionysos" und beschrieb Liber und Libera als Kinder der Ceres statt als Figuren der griechischen Mythologie. Varro behandelte Liber als Gott der landwirtschaftlichen Fruchtbarkeit, etwas anderes als der mythologische Dionysos.

Ein tieferes Rätsel liegt darunter. Der mykenische Gott Eleutheros, in Pylos um 1300 v. Chr. bezeugt, teilte Abstammung und Ikonografie mit Dionysos, trug aber einen Namen von derselben protoindoeuropäischen Wurzel wie Liber. Zwei Götter des Weines und der Freiheit, getrennt durch die Breite des Mittelmeers, beide mit Namen, die „der Freie" bedeuten. Ob sie dieselbe Tradition waren, in der Vorgeschichte geteilt und durch das Imperium wieder vereint, oder parallele Entwicklungen von einem gemeinsamen Vorfahren, der älter ist als Griechenland oder Rom, ist eine Frage, die die vorschriftliche Zeit verschluckt hat.

Die Kollision zwischen „ordentlicher" Liber-Verehrung und „gefährlicher" bakchischer Zügellosigkeit kam 186 v. Chr. Der Senat zerschlug die bakchischen Mysterienkulte in dem, was Walter Burkert „die erste große religiöse Verfolgung in Europa" nannte. Siebentausend wurden untersucht. Mehr wurden hingerichtet als eingekerkert. Der Senat versuchte, zwischen der bürgerlichen Liberalia und den nächtlichen Bacchanalien zu unterscheiden. Die Unterscheidung war politisch: Er fürchtete ein Netzwerk, das jede soziale Grenze überschritt, auf die der Staat angewiesen war. (Der Artikel über die Dionysischen Mysterien behandelt die Verfolgung ausführlich.)

Modernes Überleben

Die Liberalia verschwand als formelles Fest mit der Christianisierung des Römischen Reiches. Aber der Kult des Liber Pater hatte sich weit über Italien hinaus verbreitet.

Die reichsten archäologischen Funde stammen aus Nordafrika. In Lepcis Magna in Libyen, Geburtsort des Kaisers Septimius Severus, war Liber Pater eine der beiden Schutzgottheiten der Stadt, synkretisiert mit dem phönizischen Gott Schadrapha. Der Tempel im Alten Forum datiert auf Augustus. Eine Inschrift lautet: „Heiligster Vater Liber, der du der Herr meiner Zitadelle bist", dargebracht zusammen mit zwei Elefantenstoßzähnen. In Sabratha, ebenfalls in Libyen, durchlief der Tempel des Liber Pater mindestens fünf Bauphasen vom 1. Jahrhundert n. Chr. bis zu einer Restaurierung Mitte des 4. Jahrhunderts unter Constans und Constantius II., was ihn zu einem der letzten heidnischen Tempel macht, der offizielle Renovierung erhielt.

In den Donauprovinzen blühte der Kult in Sarmizegetusa (Römisches Dakien), Apulum (heute Alba Iulia, Rumänien) und in ganz Obermösien. In Iberien verbindet ein Heiligtum bei Montanya Frontera nahe Sagunt möglicherweise Liber mit der iberischen Weingottheit Bokon.

Und dann ist da der 17. März. Luke Wadding, ein irischer Franziskanerpriester in Rom der 1630er Jahre, setzte sich beim Papsttum für einen Festtag des heiligen Patrick am selben Datum wie die antike Liberalia ein. Er wird das alte Kalenderdatum gekannt haben. Ob dies Zufall, Zweckmäßigkeit oder bewusste Kalenderersetzung war, kann niemand beweisen. Beide Feiern umfassen Umzüge, Trinken, öffentliche Festlichkeit und eine Lockerung sozialer Normen. Beide sind mit Freiheit verbunden. Die Verbindung gehört in die Kategorie der Dinge, die sich weder abtun noch bestätigen lassen.

Was sich sagen lässt: Der 17. März war in Rom mindestens siebenhundert Jahre lang heilig, bevor Patrick geboren wurde. An diesem Tag wurden Knaben zu Männern, alte Frauen verkauften Honigkuchen an Kreuzungen, ein Phallus wurde durch die Felder getragen, damit sie wüchsen, und ein Gott namens „der Freie" wachte über all das. Die Römer trennten das Bürgerliche nicht vom Heiligen und das Politische nicht vom Fruchtbaren. Freiheit war landwirtschaftlich, bevor sie philosophisch war. Du warst frei, weil du zum Volk gehörtest, und du gehörtest zum Volk, weil das Land dich ernährte, und das Land ernährte dich, weil ein Gott in Form eines Phallus auf einem Wagen jeden Frühling durch die Felder rollte und den bösen Blick verscheuchte.