Kybele

Die Römer importierten eine Göttin, die sie nicht kontrollieren konnten. 204 v. Chr., als Hannibal noch immer in Italien kämpfte, befragte der Senat die Sibyllinischen Bücher und erhielt eine Anweisung: Man solle die Große Mutter aus Pessinus nach Rom bringen, dann werde der fremde Eindringling vertrieben. Also schickte man eine Gesandtschaft zu König Attalos I. von Pergamon, dem Verbündeten Roms in Kleinasien. Zurück kam, wie Livius berichtet, kein prächtiges Götterbild, sondern ein kleiner schwarzer Meteorit, unscheinbar genug. Es funktionierte. Hannibal verließ Italien, und der Stein blieb.

Die Göttin, die an diesen Stein gebunden war, war Kybele, die phrygische Bergmutter, in altphrygischen Inschriften Matar Kubileya genannt, auf Latein Magna Mater, in ihrem vollständigen römischen Titel Magna Deum Mater Idaea. Ihr Kultzentrum in Pessinus, im Hochland Zentralanatoliens, war bereits uralt, als Rom bei ihr anklopfte. Die in Fels gehauenen Monumente von Midasstadt im phrygischen Hochland, in den Felswänden des 8. und 7. Jahrhunderts v. Chr. angelegt, zeigen eine Göttin, die in einer türartigen Nische steht. Im 6. Jahrhundert v. Chr. erscheint sie in Arslankaya („Löwenfelsen“) bereits flankiert von zwei Löwen. Die Griechen übernahmen sie spätestens im 6. Jahrhundert v. Chr. über ihre ionischen Kolonien und identifizierten sie mit Rhea, der Titanenmutter des Zeus. Athen errichtete um 500 v. Chr. ein kleines Metroon für sie auf der Agora, das zugleich als Staatsarchiv diente.

Erscheinung

Das übliche griechisch-römische Bild der Kybele zeigt eine sitzende Gestalt auf einem Löwenthron, mit einer Mauerkrone in Form von Stadtmauern. In der einen Hand hält sie ein Tympanon, also eine Rahmentrommel, in der anderen eine Opferschale. Zwei Löwen flankieren sie, manchmal zu ihren Füßen sitzend, manchmal ihren Wagen ziehend. Lukrez beschreibt die Prozession in De Rerum Natura 2.600-643: den von Löwen gezogenen Wagen, die bewaffneten Korybanten, die ihre Schilde gegeneinanderschlagen, und die Menge, die Rosen wirft.

Die Mauerkrone kennzeichnet sie als Beschützerin der Städte. Die Trommel begleitet ihre ekstatische Verehrung, und die Löwen sind ihre ständigen Begleiter, gezähmt allein durch ihre Macht.

In den älteren phrygischen Felsnischen von Midasstadt sieht sie ganz anders aus. Die Schnitzereien des 8. Jahrhunderts zeigen eine schlichte stehende Figur in einer Türnische, ohne Löwen, ohne Krone, ohne Trommel. Die aufwendige Ikonographie der thronenden Göttin entwickelte sich erst, als die Griechen sie in ihre eigene Bildsprache aufnahmen.

Der Stein auf dem Palatin

Livius erzählt die Ankunftsgeschichte ausführlich in Ab Urbe Condita 29.10-14. Das sibyllinische Orakel schrieb vor, dass die Mater Idaea aus Pessinus kommen müsse, um den fremden Feind zu vertreiben. Publius Cornelius Scipio Nasica, vom Senat zum tugendhaftesten Bürger Roms erklärt, nahm den Stein am 4. April 204 v. Chr. im Hafen von Ostia in Empfang. Eine römische Matrone namens Claudia Quinta, deren Ruf in Zweifel gezogen worden war, soll ihre Keuschheit bewiesen haben, indem sie das festgefahrene Schiff flussaufwärts zog, als es im flachen Wasser des Tiber steckenblieb. Ovid erzählt ihre Geschichte in Fasti 4.305-344.

Zunächst wurde der Stein im Tempel der Victoria auf dem Palatin untergebracht. Ein eigener Tempel wurde errichtet und am 11. April 191 v. Chr. geweiht. Er brannte 111 v. Chr. ab, wurde wiederaufgebaut, brannte 3 n. Chr. erneut, und Augustus ließ ihn noch einmal neu errichten. Seine Fundamente sind heute noch auf dem Palatin sichtbar.

Das jährliche Fest der Megalesia (4.-10. April) erinnerte an die Ankunft. Es war eine patrizische Angelegenheit. Aulus Gellius berichtet, dass Senatoren während des Festes einander zu Banketten einluden. Die Komödien des Terenz wurden erstmals bei den Megalesia aufgeführt. Die Feier war würdevoll und öffentlich.

Aber Rom hatte ein Paket importiert, das es nur halb verstand. Die phrygischen Riten, die mit dem Stein kamen, die ekstatische Verehrung, die sich selbst kastrierenden Priester, die Trommeln und die Raserei, schockierten den Senat. Ein senatus consultum verbot römischen Bürgern, Galli zu werden oder an den Prozessionen teilzunehmen. Nur phrygische Einwanderer, Freigelassene und Sklaven durften als Priester dienen. Dionysios von Halikarnassos bestätigt das in Römische Altertümer 2.19: Das römische Recht untersagte Bürgern, in den bunten Gewändern des Kultes umherzugehen oder auf den Straßen für die Göttin zu betteln.

Mehr als zweihundert Jahre lang verehrte Rom also offiziell eine Göttin, deren hingebungsvollste Diener man für eines Bürgers unwürdig hielt.

Die Galli

Die Galli waren Kybeles eunuchische Priester, und von ihrem Kult sind sie nicht zu trennen. Am Dies Sanguinis, dem 24. März, kastrierten sie sich in einem Zustand religiöser Raserei mit einem scharfen Stein oder einer Tonscherbe. Danach trugen sie Frauenkleidung, ließen ihr Haar wachsen und bleichten es, schminkten sich stark und trugen ein Bild der Göttin durch die Straßen, während sie Zimbeln und Tamburine spielten. Sie erbettelten Almosen und sagten die Zukunft voraus.

Römische Autoren betrachteten sie mit einer Mischung aus Faszination und Abscheu. Juvenal verspottete sie. Martial verhöhnte sie. Catull widmete ihnen sein experimentellstes Gedicht (63, im galliambischen Metrum), dem Augenblick der Kastration und der Reue, die darauf folgt.

Unter Kaiser Claudius (41-54 n. Chr.) wurde der Kult neu organisiert. Claudius nahm das Märzfest des Attis in den Staatskalender auf und schuf das Amt des Archigallus, des obersten Priesters. Der Archigallus war ein römischer Bürger, ausgewählt von den quindecimviri sacris faciundis (dem Priesterkollegium für fremde Kulte). Er amtierte auf Lebenszeit, war aber selbst niemals Eunuch. Das Verbot der Kastration für Bürger blieb bestehen. Die ausführliche Darstellung der Galli, des Dies Sanguinis und des Festzyklus im März findet sich im Eintrag zu Attis.

Das Märzfest

Der dreizehntägige Zyklus vom 15. bis 27. März stellte Kybele als trauernde Mutter in den Mittelpunkt. Am 22. März trugen die Baumträger (dendrophori) eine Kiefer zu ihrem Tempel auf dem Palatin, in wollene Binden gewickelt und mit einem Abbild des Attis behängt. Zwei Tage lang trauerte die Stadt. Am 24. März, dem Tag des Blutes, erreichte die Trauer ihren Höhepunkt. Am 25. März, den Hilaria, brach die Trauer in Festmahle und Maskeraden um. Am 27. März, der Lavatio, trugen die Priester Kybeles Kultbild in Prozession zum Almo, einem Nebenfluss des Tiber, und wuschen es dort. Ovid beschreibt diese Waschung in Fasti 4.337-340. Der Tempel wurde für das neue Jahr gereinigt.

Die Festdaten sind im Chronographen von 354 (Kalender des Philocalus) überliefert. Ob der vollständige Zyklus schon vor der Neuordnung des Kultes unter Claudius in dieser Form bestand, ist weiterhin offen. Die Megalesia im April waren das ältere römische Fest.

Das Phrygianum und der Vatikan

Kybeles Tempelkomplex auf dem Vatikanhügel, das Phrygianum, stand ungefähr 85 Meter von der Stelle entfernt, an der die Gebeine des heiligen Petrus unter Konstantins Altar lagen. Während des größten Teils des 4. Jahrhunderts waren beide Orte gleichzeitig in Betrieb. Christen bestatteten ihre Toten in der Nekropole darunter und verehrten Gott in der Basilika darüber, während Kybeles Priester Stiere opferten und Blut in einem Gebäude sammelten, das nah genug war, um es zu hören.

1609 entdeckten Bauarbeiter beim Bau der neuen Fassade des Petersdoms 24 marmorne Altarinschriften, die Magna Mater und Attis gewidmet waren (CIL VI.497-504). Sie datieren von 305 bis 390 n. Chr. und umfassen die Herrschaft Konstantins, Julians heidnische Wiederbelebung und das theodosianische Durchgreifen. Die meisten wurden von hochrangigen römischen Aristokraten nach Taurobolium-Opfern gestiftet. Die ganze Geschichte dieses Nebeneinanders steht in Unter St. Peter.

Das Taurobolium selbst entwickelte sich über zwei Jahrhunderte. Die früheste Inschrift (134 n. Chr., Puteoli) war Venus Caelestis gewidmet, nicht Kybele. Die erste spezifisch auf Magna Mater bezogene Inschrift stammt aus dem Jahr 160 n. Chr. aus Lyon. In diesen frühen Zeugnissen erscheint das Taurobolium als gemeinschaftliches Opfer für das Wohl des Kaisers. Die dramatische Bluttaufe, die Prudentius, der um 400 n. Chr. schreibende christliche Dichter, beschreibt, könnte nur die späte Form des Ritus wiedergeben. Die berühmteste Inschrift, CIL VI.510 (376 n. Chr.), nennt einen Mann namens Sextilius Agesilaus Aedesius, der sich selbst als renatus in aeternum, „für die Ewigkeit wiedergeboren“, bezeichnete. Ob diese Theologie alt war oder eine späte Reaktion auf die Sprache der christlichen Taufe, ist umstritten.

Die letzten Heiden

Das letzte bezeugte Taurobolium fand am 23. Mai 390 n. Chr. im Phrygianum auf dem Vatikanhügel statt. Die Namen der letzten Ausübenden sind überliefert: Lucius Ragonius Venustus und Ceionius Rufius Volusianus, römische Aristokraten. Andere Senatoren dieser Zeit, Vettius Agorius Praetextatus und Nicomachus Flavianus, vereinten mehrere heidnische Priestertümer zugleich in ihrer Person und häuften Initiation auf Initiation, während der rechtliche Spielraum immer enger wurde. Zwei Jahre nach dem letzten Stieropfer erklärte Theodosius I. jede heidnische Kultausübung für illegal (Codex Theodosianus 16.10.12, 8. November 392 n. Chr.).

Der Tempel auf dem Palatin verfiel. Das Phrygianum wurde abgerissen oder unter den wachsenden Bauten rund um St. Peter begraben. Das Metroon in Athen wurde zu einer Kirche. Um 400 n. Chr. hatte der öffentliche Kult, der Rom sechs Jahrhunderte lang geschützt hatte, keinen rechtlichen Boden mehr.

Die anderen Göttinnen

Griechische Autoren identifizierten Kybele spätestens seit dem 5. Jahrhundert v. Chr. mit Rhea, ein klassischer Fall von interpretatio Graeca. Diodor von Sizilien bietet in seiner Bibliotheca Historica (3.58-59) eine verschmolzene Rhea-Kybele-Erzählung. Vollständig war diese Gleichsetzung nie. Rhea hatte keine Galli, keine ekstatischen Riten, keine sich selbst kastrierenden Priester. Die Verschmelzung gab Kybele eine griechische Abstammungslinie, ohne ihre phrygische Fremdheit zu beseitigen.

Julian, der letzte heidnische Kaiser, schrieb 362 n. Chr. seinen Hymnus an die Mutter der Götter (Rede 5) und behandelte Kybele darin als universales kosmisches Prinzip, als Quelle allen Lebens und aller Götter. Zu diesem Zeitpunkt hatte sich die Identifikation bereits so weit ausgedehnt, dass beinahe jede Muttergöttin des Mittelmeerraums in sie aufgenommen werden konnte. Die kappadokische Göttin Ma, die in Komana mit ekstatischen Riten verehrt wurde, teilte Merkmale mit Kybele, wurde von den Römern jedoch eher mit Bellona identifiziert. Die Artemis von Ephesos, ebenfalls eine anatolische Gestalt, war typologisch ähnlich, wurde aber nie formell mit ihr gleichgesetzt.

Der sprachliche Weg von Kubaba, einer in Karkemisch in der Spätbronzezeit verehrten Göttin, über Kybebe zu Kybele hat in der Forschung Aufmerksamkeit erregt. Lynn Roller akzeptiert in In Search of God the Mother (1999) eine gewisse Kontinuität, warnt aber davor, vorschnell von einer ununterbrochenen Tradition der Muttergöttin über Jahrtausende hinweg auszugehen. Die Belege haben Lücken.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Livius, Ab Urbe Condita 29.10-14 (ca. 25 v. Chr.): die Ankunft des heiligen Steins im Jahr 204 v. Chr.
• Ovid, Fasti 4.179-372 (ca. 8 n. Chr.): Kybeles Mythologie, Claudia Quinta, die Lavatio
• Catull, Gedicht 63 (ca. 50er v. Chr.): Attis und die Macht der Göttin
• Lukrez, De Rerum Natura 2.600-643 (ca. 55 v. Chr.): rationalisierte Deutung von Kybeles Prozession
• Julian, Hymnus an die Mutter der Götter / Rede 5 (362 n. Chr.): neuplatonische Theologie
• Dionysios von Halikarnassos, Römische Altertümer 2.19 (ca. 7 v. Chr.): Verbote für Bürger
• Arnobius, Adversus Nationes Buch V (ca. 300 n. Chr.): Mythos nach Timotheus
• CIL VI.497-504: Inschriften des Phrygianum vom Vatikanhügel (305-390 n. Chr.)
• Chronograph von 354 / Kalender des Philocalus: Festdaten im März