Krsnik

Die früheste gedruckte Notiz stammt aus dem Jahr 1854. Unter den Slowenen um Görz, das heutige Gorizia an der italienisch-slowenischen Grenze, erzählten die Leute einem Volkskundler, dass in der Johannisnacht, also in der Nacht des 23. Juni, die Hexen und die Krsniki eine schwere Schlacht in der Luft austrugen. Die Krsniki waren zwölf Brüder, und der zwölfte Sohn eines zwölften Vaters gehörte immer zu ihnen. In dieser einen Nacht waren die Krsniki in großer Gefahr, denn die Hexen griffen sie mit gesplitterten Pfählen und Stoppeln an, die nach der Ernte auf den Feldern stehen geblieben waren. Deshalb rissen die Dorfbewohner im Herbst die übrig gebliebenen Pfähle und Stümpfe sorgfältig aus dem Boden und trugen sie heim, damit die Hexen keine Waffen gegen die Krsniki hätten. Die Stücke, die sich nicht herausziehen ließen, schlugen die Dorfbewohner tiefer in die Erde.

Eine zweite Notiz aus derselben Zeit nennt nur die Funktion: „Die Krsnici schützen die Welt vor Hexen.“ Eine dritte Notiz, aus dem Veglia glasnik von 1860, liefert die Formel, die die ganze Gestalt aufschließt. Krstnik, človek kterega vile obljubiju. Ein Krstnik ist ein Mann, den die Vilen geliebt haben.

Die Pluralform der Gestalt als Schar von zwölf Brüdern ist nur aus der Gegend um Görz belegt und hat deshalb einen eigenen Eintrag als Krstnici.

Der Name

Krauss bewahrte die Etymologie in seinem Kapitel von 1908. Der Name ist ein altes griechisches Lehnwort, das über das Bulgarische ins Slowenische gelangte, und in beiden Sprachen bedeutet krstnik der Getaufte, dasselbe Wort, das die Serben für ein Patenkind als kumče verwenden. Der Krsnik ist im strengen Sinn der Getaufte. Er ist der Mann, den die Vilen, die Berggeister, zur Liebe auserwählten, weil das Taufwasser auf ihm den Geistern eine Art Heiligkeit verlieh, die sie auf ihrem eigenen Weg nicht erreichen konnten. Krauss sammelte aus dem kroatischen Binnenland einen Volksspruch, der es ganz direkt ausdrückt. Die Vilen liebten den jungen Mann so sehr, dass sie ihn mit sich in den hohlen Baum nahmen, und sie waren in ihn verliebt, weil sie durch ihn nach Taufe rochen. Da su po krstu dišale.

Der Krsnik ist also kein Zauberer, der ein Handwerk erlernt hat, und auch kein Heiliger, den die Kirche erwählt hat. Er ist der menschliche Kanal, durch den die älteren Berggeister hofften, Gnade zu erreichen. Die Vilen wählten ihn aus, weil er am Taufbecken gewesen war, und sie behielten ihn, weil er den Geruch davon nie verlor.

Erscheinung und das Geburtszeichen

Ein Krsnik wird geboren, nicht gemacht. Das am häufigsten bezeugte Zeichen war der zwölfte Sohn eines zwölften Sohnes, was die Slowenen um Görz für das sichere Merkmal hielten. Krauss bemerkte, dass die Zwölf eine mythische Zahl sei, mit der man etwas erklärte, das der Erzähler selbst nicht mehr ganz verstand. Die ältere Formel dahinter war die Glückshaube. Ein Krsnik wurde oft mit einer košuljica geboren, einer dünnen Fruchtblase um den Kopf, derselben Glückshaube, die in denselben Dörfern auch eine Mora und eine Hexe hervorbrachte. Die Farbe der Glückshaube bestimmte den Weg. Eine rote Glückshaube machte eine Hexe. Eine weiße Glückshaube machte in der slowenischen Version einen Krsnik. Dasselbe körperliche Zeichen bei der Geburt, von derselben Hebamme gelesen, brachte also ein Kind hervor, das das Dorf später entweder fürchten oder auf das es sich verlassen würde, je nach einem Farbunterschied, der nur im Augenblick der Geburt sichtbar war.

Im Alltag sah er aus wie jeder andere Mann. Ein Bauer, ein Hirte, ein kleiner Handwerker. Oft wusste er selbst nicht, was er war, bis er seinen ersten Nachtflug hatte, gewöhnlich um das zwanzigste Lebensjahr, in einer Johannisnacht, in der er in einen so tiefen Schlaf fiel, dass ihn nichts im Haus wecken konnte. Während sein Körper im Bett lag, ging sein Geist hinaus, um zu kämpfen, und kehrte bei Tagesanbruch erschöpft und an Stellen zerschlagen zurück, die niemand berührt hatte.

Die Nachtkämpfe

Der Kampf fand in der Luft statt. Die Krsniki erhoben sich aus ihren schlafenden Körpern, sammelten sich in Gruppen zu zwölf und trafen die Hexen über den Weizenfeldern und den Hochweiden. Die Hexen kamen aus derselben Richtung, aus der auch die Vještice der dalmatinischen Überlieferung kamen, von den Hexenbergen; im slowenischen Fall von der Slivnica über dem Cerknica-See oder vom hohen Karst über der Soča. Beide Seiten kämpften mit allem, was ihnen in der oberen Luft zur Hand war. Die Hexen benutzten Splitter von Erntepfählen, abgebrochene Stoppeln, tote Halme, die die Bauern nicht weggeräumt hatten. Die Krsniki kämpften mit Bündeln grüner Zweige, mit Sorghumbesen, mit den Geräten des Kornspeichers.

Der Kampf hatte einen klaren Einsatz. Wenn die Krsniki siegten, war der Weizen des Dorfes sicher und die Ernte fiel gut aus. Wenn die Hexen gewannen, folgten innerhalb weniger Tage genau jener Hagel, jener Sturm und jene Missernte, die auch im Eintrag zur Vještica beschrieben werden. Der Krsnik war der Verteidiger des Dorfes gegen denselben atmosphärischen Angriff, gegen den sich die Männer von Split hundert Meilen weiter südlich mit Wachskugeln in den Blitz zur Wehr setzten. In den slowenischen Hügeln wurde diese Arbeit von einem schlafenden Mann getan, an der dalmatinischen Küste von einem Mann mit geladener Flinte, und die Bedrohung war in beiden Fällen derselbe Hagelsturm, der über dieselbe Art von Weizenfeld rollte.

Der italienische Vetter

Jenseits der friaulischen Grenze, in denselben Tälern auf der italienischen Seite, fand Carlo Ginzburg die benandanti in den Inquisitionsakten der 1570er und 1580er Jahre. Der Benandante war ein Mann, der mit einer Glückshaube geboren wurde und nachts seinen Körper verließ, um in der Luft über den Weizenfeldern gegen Hexen zu kämpfen, mit Fenchelbündeln gegen die Sorghumbündel der Hexen. Er kämpfte viermal im Jahr, an den Quatembertagen, darunter auch in der Johannisnacht. Er gewann oder verlor, und von seinem Ergebnis hing die Ernte ab. Die friaulische Inquisition war durch ihn verwirrt. Er bestand darauf, ein guter Christ zu sein, der für die Kirche kämpfte. Die Inquisitoren bestanden darauf, dass er eine Hexe sei. Über vierzig Jahre hinweg machten sie den Benandante durch ihre Verhöre langsam selbst zur Hexe, und der Kult brach zu Beginn des siebzehnten Jahrhunderts zusammen.

Der slowenische Krsnik auf der anderen Seite der Grenze war dagegen dieselbe Gestalt, die dieselbe Arbeit verrichtete, nach demselben Kalender, mit demselben Geburtszeichen und in derselben Art von nächtlichem Tiefschlaf. Er wurde nie vor Gericht gestellt, weil die Slowenen Bauern am Rand des Habsburgerreiches waren und keine Inquisition sie erreichte. Der Krsnik überlebte in den Dörfern um Gorizia und im Karst mindestens bis 1908, als Krauss ihn noch als lebendige Gestalt aufzeichnete. Der Benandante wurde durch Gerichtsakten zerstört, die heute zugleich die detaillierteste erhaltene Beschreibung eines europäischen Volksschamanen darstellen. Ginzburg benutzte die Benandanti-Akten als Grundlage für seine These, dass der Hexensabbat eine christianisierte Fehllektüre eines älteren eurasischen schamanischen Untergrunds sei. Der Krsnik ist die überlebende slawische Hälfte desselben Untergrunds, an derselben Grenze, in derselben Generation.

Die Stoppeln

Das Detail mit den Ernteresten ist das seltsamste von allen. Die Slowenen um Görz rissen im Herbst die übrig gebliebenen Pfähle und Stümpfe aus den Feldern, damit die Hexen in der Johannisnacht des nächsten Jahres keine Waffen hätten. Krauss stand dieser Praxis misstrauisch gegenüber. Er bemerkte, dass keine andere südslawische Gruppe so etwas tat und dass südslawische Bauern im Allgemeinen ungern eine abgestorbene Pflanze mit der Wurzel herauszogen, weil man glaubte, damit im Grab einer toten Mutter oder Großmutter Haare aus dem Kopf zu reißen. Er vermutete, dass das Stoppelausreißen um Görz eine Verderbung älterer Feldmagie sein könnte, die 1854 niemand mehr verstand, vielleicht ein Fruchtbarkeitsritus, bei dem die Stoppeln ursprünglich verbrannt statt ausgerissen wurden.

Was die Praxis unabhängig von ihrem Ursprung zeigt, ist, dass das Dorf um Görz die Nachtkämpfe für so wirklich hielt, dass es seine Herbstarbeit auf den Feldern danach ausrichtete. Man erzählte sich dort keine Geschichten über eine Metapher. Man ergriff ganz praktische Maßnahmen, um den Feind eines Mannes zu entwaffnen, den niemand kämpfen sehen konnte. Der Krsnik verteidigte die Ernte. Das Dorf hielt die Waffen der Hexen aus dem Feld fern.

Verhalten und Schutz

Der Krsnik musste nicht wissen, was er war, um seine Arbeit zu tun. Die meisten der bei Krauss belegten Krsniki waren gewöhnliche Männer, die erst dann von sich selbst erfuhren, wenn ein älterer Krsnik im Dorf starb und der jüngere begann, vom Kampf in der Luft zu träumen. Manche trugen kleine Spuren ihrer Nächte an sich: blaue Flecken aus dem Nichts, Kratzer an Stellen, die sie unmöglich selbst erreicht haben konnten, Erschöpfung nach einem tiefen Schlaf. Die Frau eines Krsnik war meist die Erste, die es bemerkte, und die Letzte, die darüber sprach, denn das Dorf wusste die Zeichen zu lesen und hatte kein Interesse daran, den Mann bei einer Aufgabe verlegen zu machen, die er für alle verrichtete.

Es gab keinen Schutz gegen ihn, weil es keinen Grund gab, sich gegen ihn zu schützen. Er stand auf der Seite des Dorfes. Der Schutz galt ihm: Im Herbst das Feld von Stoppeln freihalten, in der Johannisnacht die Feuer entzünden, damit ihm der Rauch in der Luft helfe, und am Morgen nach dem Nachtkampf eine Schale warme Milch und Brot auf den Tisch stellen für den Mann, der im Morgengrauen leer und zerschlagen zurückgekehrt war.

Kulturübergreifende Verbindungen

Der Krsnik gehört zu einer größeren Klasse europäischer Volksschamanen, deren Existenz Ginzburg in Storia notturna (1989) über den ganzen Kontinent hinweg verfolgte. Der ungarische táltos focht ähnliche Nachtkämpfe aus, oft in Gestalt eines Stiers oder Hengstes. Die rumänischen călușari tanzten im Frühling für die Ernte. Die sizilianischen donas de fuera besuchten nachts die Häuser der armen Sizilianer und brachten Glück oder nahmen es mit. Der livländische Werwolf, der 1692 in Jürgensburg vor Gericht stand, sagte dem Gericht, er sei ein Hund Gottes, der in jeder Luzianacht in der Hölle gegen Hexen kämpfe, um das Korn zurückzubringen. Der Richter verurteilte ihn wegen Ketzerei, doch der Kern seiner Aussage ist fast Wort für Wort der Kern der Krsnik-Überlieferung.

Der Krsnik überlebt in jenem Winkel, in dem dieser ganze Untergrund europäischen Volksschamanismus am deutlichsten lesbar ist. Er hat das Geburtszeichen, den Nachtflug, den Kalender der Quatembertage und der Johannisnacht, die Luftschlacht um die Ernte, die Bindung an die älteren Geister des Berges. Er ist der Getaufte, den die Vilen liebten, der Mann, der im Schlaf für den Weizen kämpfte, das weiße Gegenbild der Hexe, der er entgegenflog. Die Inquisition zerschlug seinen italienischen Vetter und ließ ihn in Ruhe. In den slowenischen Dörfern um Gorizia stellte man ihm noch Milch auf den Tisch, als das zwanzigste Jahrhundert begann.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Friedrich S. Krauss, Slavische Volkforschungen (Leipzig, 1908), Abschnitt über den Krstnik im Kapitel Hexen und Vilen
• Veglia glasnik II, 8 (1860), die früheste folkloristische Notiz zur Krsnik-Formel
• Bericht über die Slowenen um Görz (Gorizia), 1854
• Carlo Ginzburg, I benandanti (1966), zur friaulischen Parallele