Kel Essuf

Das Tuareg-Wort essuf lässt sich nicht sauber ins Deutsche übersetzen. Es bedeutet Einsamkeit, aber auch Wildnis, und auch Sehnsucht, und auch dieses ganz bestimmte Gefühl, in einem Raum allein zu sein, der so groß ist, dass er eine eigene Präsenz besitzt. Die Sahara erzeugt dieses Gefühl so, wie Ozeane Salz erzeugen. Es ist überall, und es ist ständig da. Die Kel Essuf sind die Wesen, die darin leben.

Ihr Name bedeutet „Menschen der Wildnis“ oder „Menschen der Einsamkeit“. Sie bewohnen verlassene Orte, Dunkelheit und jene verwirrenden Räume, denen man auf langen Durchquerungen begegnet. Sie haben ihre eigene Sprache. Sie können sich fortpflanzen. Sie sind weder Geister noch Dämonen in irgendeiner Tradition, für die die westliche Welt ein passendes Wort hervorgebracht hätte. Sie sind die Bevölkerung der Leere.

Was sie tun

Die Kel Essuf ergreifen Besitz von Menschen, besonders von Frauen. Sie verursachen Krankheit, Orientierungslosigkeit und veränderte Bewusstseinszustände. Ein Reisender, der in der offenen Wüste die Richtung verliert, im Kreis läuft oder an einem Ort ankommt, den er nie erreichen wollte, ist ihnen begegnet. Eine Person, die in eine unerklärliche Krankheit fällt, mit fremder Stimme spricht oder sich auf eine Weise verhält, die ihre Familie nicht wiedererkennt, könnte von einem Geist des essuf bewohnt sein.

Sie sind nicht von Natur aus bösartig. Dieser Unterschied ist wichtig. Die Kel Essuf jagen Menschen nicht so, wie Raubtiere Beute jagen. Sie existieren in ihren Räumen, und wenn Menschen diese Räume betreten – das leere Viertel der Nacht, die trostlose Strecke zwischen Oasen, die Stille, nachdem eine Karawane vorbeigezogen ist –, dann kommt es zum Kontakt. Die Geister suchen keine Opfer. Die Opfer verirren sich in das Gebiet der Geister.

Das ist eine Geografie des Heiligen, die die Sahara ganz wörtlich macht. In einer Landschaft, in der Leere das beherrschende Merkmal ist, kann Leere nicht nichts sein. Sie muss etwas sein. Die Kel Essuf sind dieses Etwas.

Die Heiler

Susan J. Rasmussen, Anthropologin an der University of Houston, verbrachte Jahre unter der Kel-Ewey-Konföderation der Tuareg im Aïr-Gebirge in Niger. Ihre Monografie Spirit Possession and Personhood among the Kel Ewey Tuareg (Cambridge University Press, 1995) ist die wichtigste wissenschaftliche Quelle zu den Kel Essuf.

Rasmussen dokumentierte Heiler, die „Freunde der Kel Essuf“ genannt wurden – Praktizierende, die spirituelle Verträge mit den Wüstengeistern geschlossen hatten. Die Beziehung war wechselseitig, keine des Befehls. Der Heiler diente den Geistern, so wie die Geister dem Heiler dienten. Durch diese Partnerschaft gewann der Heiler die Fähigkeit, Krankheiten zu diagnostizieren, Wahrsagung zu betreiben und zwischen der besessenen Person und dem besitzergreifenden Geist zu vermitteln.

Die Heilungsrituale fanden nachts statt, vor einem Publikum aus jungen Männern und Frauen. Die Tende, eine Mörsertrommel aus einem hölzernen Mörser, der mit Ziegenhaut bespannt ist, gab den Rhythmus vor. Goumaten-Gesang, eine besondere Gesangstradition, rief die Geister an. Die besessene Person fiel in Trance. Der Heiler verhandelte: Er bot dem Geist Nahrung, Parfüm, bestimmte Stofffarben, Anerkennung an. Das Ziel war nicht Austreibung. Es war eine Einigung. Der Geist hatte Bedürfnisse. Der Mensch hatte Bedürfnisse. Der Heiler fand Bedingungen, die beide akzeptieren konnten.

Vor dem Islam

Die Tuareg sind Muslime, und das seit Jahrhunderten. Die Kel Essuf bestehen unter der islamischen Schicht weiter. Die Geister werden manchmal Eljinen genannt, in Anlehnung an das arabische Wort für Dschinn, doch das zugrunde liegende Konzept ist älter als der Kontakt mit dem Islam. Essuf als philosophische Kategorie gehört zur Sprache Tamascheq und zu einer Wüstenweltanschauung, die der Islam aufgenommen, aber nicht erschaffen hat.

Koranische Amulette werden neben dem Tende-Trommeln verwendet. Schutzverse bestehen neben der Verhandlung mit Geistern. Die Tuareg halten, wie die meisten Menschen, die eine Weltreligion angenommen haben, ohne ihre älteren Traditionen aufzugeben, beide Systeme aufrecht. Das Amulett widerspricht der Trommel nicht. Sie sprechen unterschiedliche Aspekte desselben Problems an.

Diese Schichtung ähnelt dem, was in ganz Nordafrika geschieht. Aisha Qandicha wird in Marokko als Dschinniya eingeordnet, trägt aber vorislamische berberische Elemente in sich. Gurzil in Libyen überdauerte die islamische Eroberung um mehr als ein Jahrhundert. Die Kel Essuf überleben, weil sie zu grundlegend sind, um entfernt zu werden. Man kann die Einsamkeit nicht aus der Sahara austreiben.

Die Philosophie des leeren Raums

Was die Kel Essuf so unverwechselbar macht, ist nicht Besessenheit an sich – die ist in Traditionen auf der ganzen Welt verbreitet – und auch nicht die Beziehung zwischen Geist und Heiler, die von Sibirien bis Brasilien dokumentiert ist. Es ist der philosophische Rahmen. Essuf ist keine Leere. Es ist eine Fülle, die als Abwesenheit erfahren wird. Die Wüste ist nicht leer. Sie ist von Präsenzen bevölkert, die sich als Einsamkeit bemerkbar machen.

Westliche Traditionen neigen dazu, Leere zu fürchten und sie zu füllen (horror vacui, die Vorstellung, dass die Natur ein Vakuum verabscheut). Die Tuareg-Tradition gibt der Leere ihre eigenen Bewohner und lernt dann, mit ihnen zu leben. Die Geister der Einsamkeit werden nicht besiegt oder vernichtet. Sie werden anerkannt, mit ihnen wird verhandelt, und man richtet sich auf sie ein. Der Heiler besiegt die Kel Essuf nicht. Der Heiler wird ihr Freund.

Rasmussen stellte fest, dass Geisterbesessenheit unter den Kel Ewey häufig Frauen und junge Menschen betraf – also jene mit der geringsten sozialen Macht im patrilinearen Verwandtschaftssystem der Tuareg. Besessenheit gab ihnen eine Stimme, die nicht einfach abgetan werden konnte: Die Stimme des Geistes sprach durch sie, verlangte Aufmerksamkeit, erforderte eine Antwort. In dieser Lesart erfüllten die Kel Essuf über das Spirituelle hinaus auch eine soziale Funktion. Sie gaben den Machtlosen einen Kanal für Bedürfnisse, die die soziale Struktur sonst nicht aufnehmen konnte.

Die Sahara bleibt. Die Entfernungen zwischen den Orten bleiben. Das Gefühl des essuf, klein und allein in einem Raum zu sein, der seine eigene uralte Bevölkerung hat, bleibt. Die Kel Essuf sind noch immer da, in der Stille zwischen dem letzten Lagerfeuer und dem ersten Stern.