Hundun

Sie wollten freundlich sein.

Der Kaiser des Südmeers hieß Shu. Der Kaiser des Nordmeers hieß Hu. Der Kaiser der Mitte hieß Hundun. Shu und Hu trafen sich oft in Hunduns Gebiet, und Hundun behandelte sie mit großer Großzügigkeit. Sie wollten es ihm vergelten.

Dabei fiel ihnen etwas auf. Jeder Mensch auf der Welt hatte sieben Öffnungen: zwei Augen, zwei Ohren, zwei Nasenlöcher und einen Mund. Sie dienten zum Sehen, Hören, Atmen und Essen. Hundun hatte keine davon.

Also beschlossen sie, Hundun das zu geben, was alle anderen auch hatten. Sie bohrten jeden Tag ein Loch. Am siebten Tag starb Hundun.

Dies ist das berühmteste Gleichnis im Zhuangzi, geschrieben etwa im 3. Jahrhundert v. Chr. Es ist eine Geschichte über die Zerstörung des ursprünglichen Zustands der Welt. Diese Zerstörung wurde nicht durch Bosheit verursacht. Sondern durch Gastfreundschaft.

Die Namen

Die beiden Kaiser, die Hundun töteten, waren keine zufälligen Figuren. Zusammengenommen bilden ihre Namen das Wort shuhu (儵忽), was so viel bedeutet wie „im Nu“ oder „plötzlich“. Die Zerstörung der urzeitlichen Ganzheit geschah schnell, achtlos und mit den besten Absichten.

Hundun (混沌) bedeutet Chaos, aber nicht im griechischen Sinn. Das griechische Chaos ist ein klaffender Abgrund, eine Leere, aus der Dinge hervorgehen. Das chinesische hundun ist das Gegenteil: eine Fülle, so vollständig, dass sich in ihr nichts voneinander unterscheiden lässt. Nicht Abwesenheit, sondern Gegenwart ohne Differenzierung. Kein Innen, kein Außen, kein Oben, kein Unten. Alles zugleich – und deshalb nichts Bestimmtes.

Das Gleichnis ist der letzte Abschnitt in Kapitel 7 des Zhuangzi, dem letzten der sieben „Inneren Kapitel“, die als die Teile gelten, die dem historischen Zhuang Zhou (ca. 369–286 v. Chr.) am nächsten stehen. Guo Xiang redigierte das Zhuangzi um 300 n. Chr. in seine heutige Form mit 33 Kapiteln, doch die Inneren Kapitel sind älter.

Das Wesen auf dem Berg Tianshan

Hundun im Zhuangzi ist eine philosophische Figur. Die Version im Shanhaijing hat einen Körper.

Im Abschnitt „Klassiker der westlichen Berge“ des Shanhaijing lebt auf dem Berg Tianshan ein Wesen namens Di Jiang. Es ähnelt einem gelben Sack, rot wie Zinnoberfeuer, mit sechs Füßen und vier Flügeln. Es hat kein Gesicht. Obwohl ihm Sinnesorgane fehlen, kann es singen und tanzen.

Der Kommentator Guo Pu (276–324 n. Chr.) setzte Di Jiang mit Hundun gleich. Einige Gelehrte bezweifeln, dass diese Gleichsetzung berechtigt ist, und halten sie eher für eine spätere Deutungsschicht, die einem älteren Text aufgeprägt wurde. Doch die Überschneidung ist schwer zu übersehen: ein gesichtsloses Wesen auf einem heiligen Berg, in sich selbst vollständig, ohne etwas aus der Welt der Wahrnehmung zu brauchen, um das zu tun, was es tut.

Das Shanhaijing wurde über Jahrhunderte hinweg zusammengestellt; seine ältesten Schichten stammen aus der Zeit der Streitenden Reiche (475–221 v. Chr.), spätere Ergänzungen reichen bis in die Han-Dynastie. Das Wesen vom Berg Tianshan könnte in der mündlichen Überlieferung schon lange existiert haben, bevor irgendjemand es mit dem toten Kaiser des Zhuangzi verband.

Eines der Vier Ungeheuer

Das Zuozhuan, eine historische Chronik, die ungefähr die Jahre 722–468 v. Chr. umfasst, erzählt eine andere Geschichte. Hier ist Hundun nicht unschuldig. Es ist eines der Vier Ungeheuer (四凶, Si Xiong), vier problematische Wesen, die vom weisen Kaiser Shun verbannt wurden.

Hundun wird als Sohn des Gelben Kaisers bezeichnet. Sein Makel: Es konnte Gut und Böse, Recht und Unrecht nicht unterscheiden. Es brachte alles durcheinander. Die anderen drei Ungeheuer waren Qiongqi (Sohn von Shaohao), Taowu (Sohn von Zhuanxu) und Taotie (Nachfahre von Jinyun). Jedes stand für ein anderes moralisches Versagen. Hunduns Versagen war das Unvermögen zu unterscheiden.

Genau dieselbe Eigenschaft wird im Zhuangzi gefeiert. Was das Zuozhuan als Defekt behandelt, erscheint im Zhuangzi als ursprüngliche Vollkommenheit. Die Unfähigkeit, Gut von Böse zu trennen, ist entweder eine moralische Katastrophe – oder der Zustand vor der Entstehung von Moral, je nachdem, welchem Text man glaubt.

Vor Himmel und Erde

Das Daodejing, das Laozi zugeschrieben wird und wahrscheinlich im 4. bis 3. Jahrhundert v. Chr. zusammengestellt wurde, beschreibt etwas, das „aus dem Chaos geformt“ (hun cheng, 混成) wurde und schon vor Himmel und Erde existierte. Still, einsam, für sich bestehend und unveränderlich. Das ist der Dao selbst. Hundun ist eines seiner Gesichter.

Das Huainanzi (139 v. Chr.) liefert die kosmogonische Abfolge. Bevor Himmel und Erde Gestalt annahmen, gab es einen Zustand vager Formlosigkeit. Das ununterschiedene Ganze. Aus ihm schied sich das qi in das Leichte und Klare (Yang, das aufstieg und zum Himmel wurde) und das Schwere und Trübe (Yin, das absank und zur Erde wurde). Hundun ist der Name für das, was vor dieser Trennung existierte.

Im daoistischen Denken wird das Ziel von Meditation und innerer Alchemie manchmal als Rückkehr in den Zustand des hundun beschrieben. Den Prozess umkehren. Die Differenzierung rückgängig machen. Zum unbehauenen Block (朴, pu) zurückkehren – eine weitere Metapher aus dem Daodejing für dieselbe Idee. Die sieben Löcher können wieder ungebohrt werden.

Der Tod, der die Welt erschuf

Jede Kosmologie kennt eine Version davon. Ein Zustand ununterschiedenen Potenzials wird aufgebrochen, und aus den Trümmern entsteht die geordnete Welt. Die babylonische Tiamat wird von Marduk gespalten. Der nordische Ymir wird von Odin und seinen Brüdern zerlegt. Das hebräische tohu wa-bohu weicht dem göttlichen Wort.

Die chinesische Version ist sanfter – und schlimmer. Hundun wurde nicht im Kampf besiegt. Kein Held erschlug es. Kein Gott verfügte sein Ende. Zwei Freunde wollten ihrem Gastgeber ein Geschenk machen. Sie gaben ihm Augen, Ohren, eine Nase und einen Mund. Sie gaben ihm die Fähigkeit, die Welt wahrzunehmen. Und genau dieser Akt der Wahrnehmung tötete ihn.

Die daoistische Lesart lautet: Die strukturierte, kategorisierte, differenzierte Welt, in der wir leben, existiert nur deshalb, weil etwas Ganzes zerstört wurde, um sie hervorzubringen. Jede Unterscheidung, die wir treffen, jeder Name, den wir vergeben, jede Grenze, die wir ziehen, ist ein weiteres Loch, das in das Gesicht des Chaos gebohrt wird. Die Welt, die wir kennen, ist das, was nach dem siebten Tag geschah.

Hundun war freundlich zu seinen Gästen. Seine Gäste waren freundlich zu ihm. Freundlichkeit beendete alles.