Homunculus

Der Homunculus ist die Antwort des Alchemisten auf den Golem. Wo jüdische Mystiker Lehm formten und ihn mit Buchstaben belebten, versiegelten europäische Alchemisten menschlichen Samen in Glas und brüteten ihn mit Hitze aus. Beide Traditionen brachten ein Wesen hervor, das menschlich aussah, aber nicht geboren war. Beide stellten dieselbe Frage danach, was ein gemachtes Ding von einem geschaffenen unterscheidet. Der Unterschied: Die Golem-Tradition zog die Grenze bei der Sprache. Die Homunculus-Tradition zog sie bei der Seele.

Erscheinung

Paracelsus beschrieb den Homunculus als zunächst durchsichtig, dann allmählich über vierzig Tage hinweg menschliche Gestalt annehmend. Er würde winzig geboren, etwa so lang wie eine Männerhand, und musste in seinem versiegelten Gefäß gehalten und weitere vierzig Wochen lang mit Menschenblut gefüttert werden. Danach würde er einem menschlichen Kind in Miniatur gleichen, mit allen Proportionen eines Erwachsenen, komprimiert in einen Körper, der nicht größer als ein Neugeborenes war.

Spätere Berichte schmückten weiter aus. Die angeblichen Kufsteiner Homunculi von 1775, aus zweiter Hand von Josef Kammerer Jahrzehnte nach den vermeintlichen Ereignissen beschrieben, sollen etwa fünfundzwanzig Zentimeter groß gewesen sein und in versiegelten Glasgefäßen mit blauer Flüssigkeit gelebt haben. Einige hatten Bärte. Einer, „der König“ genannt, trug etwas, das einer winzigen Krone ähnelte. Die Beschreibungen lesen sich eher wie Jahrmarktskuriositäten als wie Laborergebnisse, was sie möglicherweise auch waren.

Die durchgängige Vorstellung in allen Quellen ist das Glasgefäß. Der Homunculus lebt in einem Kolben oder Glas. Außerhalb davon kann er nicht überleben, zumindest nicht in seinen frühen Stadien. Das Bild eines winzigen Menschen, der gegen gebogenes Glas gepresst hinausschaut in eine Welt, die er nie betreten sollte, ließ das Konzept in der europäischen Vorstellungswelt haften, lange nachdem niemand mehr versuchte, einen herzustellen.

Ursprünge

Die Idee, Leben aus unbelebter Materie zu erzeugen, begann nicht mit Paracelsus.

Aristoteles’ De Generatione Animalium postulierte, dass bestimmte Insekten und Kleintiere spontan aus faulender Materie entstanden. Warmer Schlamm brachte Aale hervor. Verfaulendes Fleisch erzeugte Fliegen. Der männliche Samen lieferte in Aristoteles’ Biologie die Form, während das Weibliche das Rohmaterial beisteuerte. Wenn Form unstrukturierter Materie aufgeprägt werden konnte, war der philosophische Schritt hin zum Züchten eines Menschen aus Samen ohne Gebärmutter kürzer, als er aus moderner Perspektive erscheint.

Die arabischen Alchemisten wagten diesen Schritt. Dschabir ibn Hayyan, der Alchemist des 8. Jahrhunderts, dessen latinisierter Name Geber die gesamte nachfolgende europäische Alchemie beeinflusste, werden Texte zugeschrieben, die die künstliche Erzeugung von Lebewesen durch kontrollierte Hitze und versiegelte Gefäße beschreiben. Das Kitab al-Tadschmi erörtert die Erschaffung von Leben als Erweiterung der alchemistischen Transmutation. Wenn Blei durch den richtigen Prozess zu Gold werden kann, warum dann nicht Samen zu einem Menschen? Die Logik folgt aus den Prämissen, auch wenn die Prämissen falsch sind.

Paracelsus brachte die Idee mit seinem De natura rerum, geschrieben um 1537 und nach seinem Tod veröffentlicht, in die lateinische europäische Alchemie ein. Sein Rezept ist konkret: menschlichen Samen in ein versiegeltes Glasgefäß geben, vierzig Tage in Pferdemist vergraben, magnetisieren (was auch immer das in seinem System bedeutete) und die daraus entstehende durchsichtige Form bei Körpertemperatur vierzig Wochen lang mit Menschenblut füttern. Das Ergebnis wäre ein lebendes menschliches Kind, kleiner als normal, aber vollständig geformt und fähig zu Sprache und Lernen.

Paracelsus war nicht bescheiden, was die Implikationen betraf. Er schrieb, der Homunculus würde alle Dinge wissen, die auf natürlichem Wege nicht gelernt werden können, weil er nicht von einer Frau geboren und daher nicht den Beschränkungen der natürlichen Geburt unterworfen sei. Diese Behauptung stellte den Homunculus außerhalb des theologischen Rahmens. Ein Wesen mit Wissen, aber ohne Mutter. Die Kirche hatte keine Kategorie dafür.

Verhalten

Kein verlässlicher Bericht über einen tatsächlichen Homunculus existiert, sodass sein Verhalten aus Rezepten und spekulativen Texten stammt, nicht aus Beobachtung.

Paracelsus beschrieb ihn als lernfähig, sprechfähig und in der Lage, Geheimnisse zu verstehen, die natürlich geborenen Menschen verborgen bleiben. Er wäre seinem Schöpfer gegenüber loyal, abhängig von fortgesetzter Fütterung und Wärme. Entzieht man ihm eines von beidem, stirbt er. Die Beziehung ähnelt eher der zu einer Treibhauspflanze als der zu einem Diener. Der Homunculus dient nicht, weil er sich dafür entscheidet. Er dient, weil er ohne seinen Hersteller nicht überleben kann.

Die Kufsteiner Berichte, falls irgendein Teil davon reale Ereignisse widerspiegelt, beschreiben die Wesen als auf Klopfen am Glas reagierend und zu einfachen Gesten fähig. Der „König“ soll auf Dinge gezeigt haben. Ein anderer, „der Mönch“ genannt, saß stundenlang reglos da. Diese Beschreibungen verraten möglicherweise mehr über die Schaustellerei des 18. Jahrhunderts als über alchemistische Ergebnisse.

Was die Tradition nie thematisiert, ist Rebellion. Der Golem wütet. Frankensteins Kreatur mordet. Der Homunculus tut beides nicht. Er sitzt in seinem Glas. Er ist abhängig. Er weiß Dinge. Ob ihn das bedrohlicher oder weniger bedrohlich macht als eine tobende Schöpfung, ist eine Frage des Temperaments.

Schutzmaßnahmen

Der Homunculus stellt keine physische Bedrohung dar. Er ist winzig, zerbrechlich und auf Glas beschränkt.

Das Gefäß zu zerbrechen tötet ihn. Die Wärmequelle erlöschen zu lassen tötet ihn. Die wöchentliche Blutfütterung zu verweigern tötet ihn. Jede Version des Rezepts betont, wie schwierig es ist, das Wesen am Leben zu halten, nicht wie gefährlich es werden könnte. Der Homunculus ist weniger ein Monster als ein künstlich am Leben erhaltenes Experiment, nur so lange lebendig, wie der Alchemist perfekte Bedingungen aufrechterhält.

Keine Volksüberlieferung mit Schutzmaßnahmen existiert für den Homunculus, weil er nie ein Wesen des Volksglaubens war. Er lebte in alchemistischen Abhandlungen, nicht in Dorfgeschichten. Bauern fürchteten den Werwolf und den Vampir. Alchemisten machten sich Sorgen um den Homunculus, und ihre Sorge galt nicht seiner Macht, sondern dem, was seine Existenz implizierte.

Weiterleben

Der Homunculus überlebte den Niedergang der Alchemie, indem er in die Philosophie und Literatur übersiedelte.

Goethe gab Wagner, Fausts Assistenten, einen Homunculus in Faust. Der Tragödie zweiter Teil (1832). Das Wesen ist brillant, selbstbewusst und verzweifelt darum bemüht, vollständig real zu werden: ein leuchtendes Wesen, gefangen in einer Glasphiole, das schließlich am Ozean zerschellt, in dem Versuch, auf die richtige Weise geboren zu werden. Goethe verstand die zentrale Spannung: Der Homunculus weiß alles, außer wie es ist, lebendig zu sein.

In der Embryologie erhielt der Begriff eine eigene Bedeutung. Präformationisten des 17. Jahrhunderts wie Nicolas Hartsoeker zeichneten einen winzigen, vollständig geformten Menschen, zusammengekrümmt im Kopf einer Samenzelle, und argumentierten, alle zukünftigen Generationen hätten in Miniatur in Adams Körper existiert. Dieser „Homunculus“ war nicht alchemistisch, sondern theologisch: ein Weg, zu argumentieren, dass Gott alle Menschen auf einmal erschuf und die Fortpflanzung lediglich entfaltete, was bereits vorhanden war. Das Bild des Spermien-Homunculus, veröffentlicht in Hartsoeckers Essai de dioptrique (1694), bleibt eine der am häufigsten reproduzierten Abbildungen der Wissenschaftsgeschichte.

Das Konzept taucht überall dort wieder auf, wo künstliches Leben diskutiert wird. Retortenbabys, Klonen, synthetische Biologie, künstliche Intelligenz: Jede Neuauflage der Frage „Können Menschen Leben erschaffen?“ trägt den Homunculus als Fußnote mit sich. Paracelsus würde die Debatte wiedererkennen. Die Begriffe haben sich geändert. Die Angst nicht. Wenn wir ein Ding erschaffen, das denkt, was schulden wir ihm? Wenn es keine Mutter hat, keinen natürlichen Ursprung, keine Seele in irgendeinem theologischen Rahmen: Ist es eine Person oder ein Produkt?

Der Kolben bleibt versiegelt. Die Frage bleibt offen.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Paracelsus, De natura rerum (ca. 1537, posthum veröffentlicht)
• Pseudo-Paracelsus, De homunculis (zugeschrieben, 16. Jahrhundert)
• Dschabir ibn Hayyan, Kitab al-Tadschmi (Buch der Konzentration, 8.-9. Jahrhundert, zugeschrieben)
• Graf Johann Ferdinand von Kufstein, angebliche Homunculus-Experimente (1775, berichtet von Josef Kammerer)
• Aristoteles, De Generatione Animalium (4. Jahrhundert v. Chr.)