Evus (Evu)

Jeder hat eines. Das ist der Ausgangspunkt.

Die Fang in Gabun, Kamerun und Äquatorialguinea glauben, dass jeder Mensch mit evu geboren wird, einer inneren Substanz oder einem zusätzlichen Organ, das im Bauch sitzt. Das ist keine Metapher. Fang-Gewährsleute beschreiben es als reale körperliche Präsenz.

Bei den verwandten Maka in Kamerun hielt Peter Geschiere Beschreibungen des entsprechenden djambe fest: ein Wesen, das im Magen lebt und mit einer Krabbe, einer Maus oder einem Frosch verglichen wird. Es hat Zähne. Es hungert nach Menschenfleisch.

Das evu ist nicht böse. Es ist Macht. Was du damit tust, bestimmt, was du bist.

Der neutrale Motor

Westliche Hexereivorstellungen neigen dazu, Zauberei als von Natur aus finster einzuordnen. Die europäische Hexe schloss einen Pakt mit dem Teufel. Die Macht kam aus der Übertretung.

Das fangische System funktioniert nicht so. Evu ist bei der Geburt moralisch neutral. Jeder trägt es in sich. Die Frage ist eine der Entwicklung: Wirst du es durch asoziale Handlungen nähren – indem du die Lebenskraft anderer verzehrst, Krankheit verursachst oder durch okkulten Diebstahl Reichtum anhäufst – oder lenkst du es auf Heilung, Schutz und das Wohl der Gemeinschaft?

Ein Heiler nutzt evu. Ein Zauberer nutzt evu. Die Substanz ist dieselbe. Nur die Anwendung ist verschieden.

Als Geschiere 1997 The Modernity of Witchcraft veröffentlichte, argumentierte er, dass dieses Deutungsmuster den Kolonialismus überlebt und sich an die Moderne angepasst habe. Im heutigen Kamerun und Gabun weckt plötzlicher Reichtum Misstrauen. Ein Politiker, der zu schnell aufsteigt, ein Geschäftsmann, der Erfolg hat, während die Nachbarn scheitern, jeder, dessen Glück sich nicht durch sichtbare Anstrengung erklären lässt, riskiert denselben Vorwurf: Er hat sein evu genährt.

Gestaltwandlung und der Nachtflug

Das evu verleiht seinem Träger die Fähigkeit, den Körper nachts in Tiergestalt zu verlassen. Die Fang nennen das den „Nachtflug“. Das evu des Zauberers löst sich, nimmt die Form einer Eule, eines Leoparden oder einer Fledermaus an und zieht aus, um sich zu nähren.

Diese Nährung ist nicht körperlich. Der Zauberer verzehrt die Lebenskraft des Opfers, nicht dessen Fleisch. Das Opfer wird schwach, erkrankt und stirbt innerhalb von Tagen oder Wochen. Die Ursache ist unsichtbar. Die Wirkung ist sichtbar. Die Diagnose lautet Hexerei.

Darum gab es die Gesellschaft Ngi. Jemand musste herausfinden, wer nachts flog. Jemand musste sie aufhalten.

Der kosmologische Rahmen

In der Kosmologie der Fang formte der Schöpfergott Nzame die Welt in drei Aspekten: Nzame (Schöpfer), Mebere (weiblich/Führung) und Nkwa (männlich/Schönheit). Der Gegenspieler ist Evus in personifizierter Form: Chaos, Unordnung, der Hunger, der die Schöpfung stört.

James Fernandez dokumentierte in Bwiti: An Ethnography of the Religious Imagination in Africa (Princeton, 1982), wie sich dieser kosmologische Dualismus auf das Alltagsleben abbildet. Nzame schafft Ordnung. Evus stört sie. Jeder Akt der Zauberei ist eine kleine kosmologische Rebellion. Jeder Akt der Heilung ist eine Wiederherstellung.

Die Bwiti-Religion, die die psychoaktive Pflanze Iboga nutzt, um Visionen der Ahnenwelt zu ermöglichen, begegnet dem Problem des evu durch spirituelle Diagnose. Während der Initiation offenbart die Iboga-Vision den Zustand des evu des Eingeweihten und des evu der Menschen um ihn herum. Die Vision zeigt, wer sich im Dunkeln genährt hat.

Was bleibt

Das Konzept des evu starb nicht mit dem Kolonialismus. Geschiere dokumentierte sogar seine Verstärkung in der postkolonialen Zeit. Neue Formen von Reichtum – Regierungsaufträge, internationaler Handel, Stadtmigration – erzeugten neue Verdachtsmomente. Das alte Deutungsmuster nahm die neue Ökonomie einfach in sich auf.

Ein gabunischer Politiker, der eine Villa baut, während seine Wähler ums Überleben kämpfen, steht vor derselben Frage wie sein Urgroßvater: Woher kam diese Macht? Die Antwort hat sich seit Jahrhunderten nicht geändert. Das evu ist immer noch da, sitzt im Bauch und wartet darauf, genährt zu werden.

Quellen

• Geschiere, Peter, The Modernity of Witchcraft: Politics and the Occult in Postcolonial Africa (Univ. of Virginia Press, 1997)
• Fernandez, James W., Bwiti: An Ethnography of the Religious Imagination in Africa (Princeton, 1982)
• Fisiy, Cyprian & Geschiere, Peter, ‘Sorcery, Witchcraft and Accumulation,’ Critique of Anthropology (1991)