Donnervogel

Viele der hier behandelten Überlieferungen sind für die Nationen, die sie bewahren, heilig. Manche Geschichten gehören bestimmten Familien oder Clans und sind nicht für die öffentliche Weitergabe bestimmt. Dieser Eintrag stützt sich nur auf Material, das in veröffentlichten Ethnographien, Museumssammlungen und von indigenen Autorinnen und Autoren verfassten Quellen geteilt wurde. Privates zeremonielles Wissen fehlt hier nicht deshalb, weil es nicht existiert, sondern weil es nicht uns gehört, es weiterzugeben.

Der Sturm

Seine Flügel erzeugen Donner. Seine Augen schleudern Blitze. In seinem Kielwasser fällt Regen.

So viel ist bei Dutzenden indigener Nationen Amerikas gleich, von den Ojibwe der Großen Seen (die ihn Animikii nennen) über die Kwakwaka’wakw des pazifischen Nordwestens (Huxwhukw) bis zu den Lakota der Plains (Wakíŋyaŋ). Der Donnervogel ist der Sturm in Vogelgestalt. Kein Gott, der Stürme schickt. Der Sturm selbst, in Federn.

Die Lakota beschreiben ihn in Begriffen, die sich jeder klaren Vorstellung entziehen. Der Große Wakíŋyaŋ hat „keine bestimmte Form“. Er ist in Wolken gehüllt, hat riesige viergliedrige Flügel, keine Füße, aber gewaltige Klauen, keinen Kopf, sondern einen großen scharfen Schnabel mit Reihen spitzer Zähne. Einer der vier Wakíŋyaŋ hat weder Augen noch Ohren und kann doch sehen und hören. „Niemand sieht den Donnervogel jemals ganz, nicht einmal in einer Vision, daher setzt sich die Vorstellung davon, wie ein Donnervogel aussieht, aus vielen Träumen und Visionen zusammen.“

Vier Wakíŋyaŋ bewachen die vier Himmelsrichtungen. Der Große Wakíŋyaŋ ist schwarz und kommt aus dem Westen. Die anderen sind rot (Norden), gelb (Osten) und weiß (Süden). An der Küste des pazifischen Nordwestens ist der Donnervogel körperlicher gefasst: ein gewaltiger Greifvogel, tief in Totempfähle geschnitzt, mit ausladenden Flügeln, groß genug, um einen Schwertwal in seinen Klauen zu tragen, „wie ein Adler einen Fisch trägt“.

An den Jeffers Petroglyphs in Minnesota erscheinen Donnervogelbilder in Quarzitgravuren, die sich über siebentausend Jahre erstrecken. Die mehrfach gegliederten Flügel entsprechen den ethnographischen Beschreibungen der Dakota aus dem späten 19. Jahrhundert. Die älteste Ritzung und die jüngste mündliche Überlieferung beschreiben dasselbe Wesen.

Himmel und Wasser

Der Donnervogel kämpft gegen den Unterwasserpanther.

In der Tradition der Ojibwe ist der Unterwasserpanther (Mishibizhiw, „Großer Luchs“) ein mächtiges Wesen, das die untere Welt unter den Wassern der Großen Seen beherrscht. Er bewacht die Kupfervorkommen des Oberen Sees. Der Donnervogel herrscht über die obere Welt. Blitze sind Waffen, die auf die Wasserwesen geschleudert werden. Manche Geschichten erzählen von ewigen Kämpfen, bei denen Blitze in Seen und Flüsse einschlagen.

Dieser Konflikt ist nicht Gut gegen Böse. Der Unterwasserpanther ist gefährlich, aber nicht rein bösartig. Manchmal hat er Menschen sogar geholfen. Mishibizhiw erscheint auf mit Stachelschweinborsten verzierten Taschen und Birkenrindenrollen der Anishinaabe neben dem Donnervogel: zwei Mächte, einander zugeordnet, beide notwendig. Das ideale Ergebnis ist Gleichgewicht, nicht Sieg. Noch in den 1950er Jahren führten die Prairie Band Potawatomi Zeremonien durch, um dieses Gleichgewicht zu bewahren.

Die Ojibwe sagen, Nanabozho, der Trickster und Kulturheros, habe die Donnervögel eigens erschaffen, um gegen die Unterwassergeister zu kämpfen. Der Sturm wurde als Gegengewicht zur Tiefe geschaffen.

Dieses Muster findet sich weltweit. Perun kämpft gegen die Schlange Veles. Thor bekämpft Jörmungandr. Ra fährt jede Nacht über Apophis hinweg, während Set vom Bug aus kämpft. Indra erschlägt Vritra. Der hinduistische Garuda, der riesige Adler, ist der ewige Feind der Nagas, der Schlangenwesen der Unterwelt. Himmel gegen Wasser, Sturm gegen Schlange, obere Welt gegen untere. Der Gegensatz von Donnervogel und Unterwasserpanther gehört zu den am weitesten verbreiteten mythologischen Strukturen der Erde.

Der heilige Clown

Die Lakota haben die am weitesten ausgearbeitete theologische Antwort auf den Donnervogel: Wenn der Sturm dich berührt, wirst du zum Paradox.

Wenn dich der Blitz trifft oder du vom Donnervogel träumst, wirst du zu einem Heyoka: einem heiligen Clown, einem Menschen des Widerspruchs. Du musst alles rückwärts tun. Lachen, wenn du traurig bist. Weinen, wenn du glücklich bist. Schwitzen, wenn dir kalt ist. Zittern, wenn dir heiß ist. Sprechen, dich bewegen und reagieren im Gegenteil zu allen um dich herum.

Der Heyoka ist Spiegel und Lehrer. Indem er alles rückwärts tut, zwingt er die Menschen um sich herum zu prüfen, was sie für vorwärts halten. Er heilt seelischen Schmerz durch die Erfahrung von Scham. Er ruft Lachen in der Verzweiflung hervor und Angst in der Selbstzufriedenheit. Der Heyoka ist die „menschliche Hand und der geistige Krieger des Wakíŋyaŋ“.

Das eindeutige Zeichen der Berufung zum Heyoka ist, vom Blitz getroffen zu werden. Der Sturm trifft dich nicht einfach nur. Er verändert, was du bist. Der Donnervogel erschafft nicht bloß Wetter. Er erschafft eine bestimmte Art Mensch: jemanden, der mitten in der Gemeinschaft steht und alles falsch macht, damit die Gemeinschaft erkennen kann, wie richtig aussieht.

Der Wal

An der Küste des pazifischen Nordwestens jagt der Donnervogel Wale.

Die Kwakwaka’wakw schnitzten diese Szene tief in ihre Totempfähle: oben der Donnervogel mit ausgebreiteten Flügeln, darunter ein Wal, der in seinen Klauen festgehalten wird. Der Donnervogel nimmt die höchste Position auf dem Pfahl ein, und die mündliche Überlieferung erklärt warum: Einst half er den Menschen während einer Hungersnot und verlangte als Gegenleistung, nur ganz oben dargestellt zu werden, mit ausgebreiteten Flügeln. Das ist ein Bund, keine Dekoration.

Die Quileute und Hoh erzählen von einem schrecklichen Kampf zwischen Donnervogel und Wal, der die Berge erzittern ließ, Bäume entwurzelte und das Meer ansteigen ließ, bis es das Land bedeckte. Die Makah berichten von einem gewaltigen nächtlichen Erdbeben. Forschende haben mindestens neun Geschichten identifiziert, die zwischen 1860 und 1964 gesammelt wurden und offenbar das Erdbeben der Cascadia-Subduktionszone vom 26. Januar 1700 festhalten, ein Ereignis der Magnitude 8,7–9,2, das einen Tsunami auslöste, der sowohl den pazifischen Nordwesten als auch Japan traf.

Wenn diese Zuordnungen stimmen, dann ist der Kampf zwischen Donnervogel und Wal dreihundert Jahre mündlicher Seismologie. Das Erdbeben wurde zum Mythos. Der Mythos bewahrte das Erdbeben.

Der Clan

Der Donnervogel ist nicht nur ein Wesen. Er ist eine politische Struktur.

Das Binesi-(Donnervogel-)Doodem ist das übergreifende Symbol, das alle Anishinaabe-Völker vereint. Das Ojibwe-Wort doodem (Clan) lässt sich wörtlich als „der Ausdruck des Herzens“ oder „das, was mit dem eigenen Herzen zu tun hat“ übersetzen. Dieses Wort ging als „totem“ ins Englische ein. Bei den Ho-Chunk konnte eine Vision des Donnervogels während eines einsamen Fastens den Aufstieg zum Häuptling vorhersagen. Der Donnervogel ist Herrschaft. Er ist Identität.

Diese Überlieferungen gehören lebendigen Nationen. Vertreter der Potawatomi und Shawnee haben erklärt, dass bestimmte Details über den Donnervogel nicht öffentlich besprochen werden sollten. Die Einträge in veröffentlichten Ethnographien geben nur wieder, was die Hüter dieser Traditionen zu teilen beschlossen haben. Was nicht geteilt wurde, fehlt nicht. Es wird bewahrt.

Was überlebt

Die Petroglyphen von Jeffers in Minnesota umfassen siebentausend Jahre. Die Totempfähle der Küste des pazifischen Nordwestens tragen den Donnervogel an ihrer Spitze. Das Wort „Totem“ stammt aus dem Clansystem des Donnervogels. Die Ford Motor Company verwendete den Namen von 1955 bis 2005 für ein Auto. Sportmannschaften nutzen ihn als Maskottchen.

Kommerzialisierung und Verehrung bestehen nebeneinander, auf unangenehme Weise. Eine lebendige heilige Gestalt für Dutzende Nationen teilt sich den Platz im Regal mit einer eingestellten Automarke. Das ist der Zustand indigener Tradition in einer kolonisierten Landschaft: das tiefste kosmologische Prinzip und die billigste kommerzielle Aneignung, beide mit demselben Wort bezeichnet.

Der Sturm kommt noch immer. Der Blitz schlägt noch immer ein. Und die Menschen, die er berührt, wissen noch immer, was das bedeutet.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Lakota-Mündliche Überlieferung: Wakíŋyaŋ, die vier Donnervögel der Himmelsrichtungen (Black Elk Speaks, Neihardt 1932)
• Basil Johnston, The Manitous: The Spiritual World of the Ojibway (1995): Animikii-Traditionen
• Pater Jacques Marquette, Journal (1673): erste europäische Dokumentation des Piasa-Vogels
• Jeffers Petroglyphs, Minnesota: Donnervogelbilder mit mehrfach gegliederten Flügeln, die frühesten ca. 5000 v. Chr.
• William Warren, History of the Ojibway People (1885): doodem-/Clansystem, Donnervogel-Clan