Disani

Robertson zählte sechzehn Hauptgottheiten in der Religion Kafiristans: Imra, den Schöpfer, Gish, den Kriegsgott, dem vor Schlachten Ziegen geopfert wurden, Moni, den Beschützer der Feldfrüchte. Und Disani, die Göttin des Herdfeuers und der Geburt, war diejenige, deren Fest den Jahreswechsel markierte.

Die Giche-Zeremonie war das größte Fest im nuristanischen Kalender. Sie wurde zu Ehren Disanis gefeiert. Die ganze Gemeinschaft nahm daran teil. Sie markierte die Wende des Jahres und erneuerte die Beziehung zwischen der Menschenwelt und den göttlichen Kräften, die sie trugen. Der Kriegsgott hatte seine Opfer und sein Prestige. Doch der Kalender drehte sich um die Göttin der Mütter.

Ursprünge

Disani entstand aus der rechten Brust Imras, des Schöpfergottes. Manche Überlieferungen beschreiben sie als seine Schwester. Sie wurde nicht im gewöhnlichen Sinn geboren: Sie ging aus dem Körper der höchsten Gottheit hervor und stand damit der Quelle der Schöpfung selbst besonders nahe.

Ihr Bereich war die irdische Welt. Während andere Götter in der Oberwelt oder in den Zwischenräumen der Welten wirkten, galt Disanis Sorge der bodennahen Wirklichkeit des täglichen Überlebens: dem Herdfeuer, dem Weizenfeld, dem Bewässerungskanal, der Frau in den Wehen. Sie baute Brücken und grub Kanäle, damit das Wasser die Terrassenfelder erreichte, von denen die Berggemeinschaften abhingen.

Die überlieferte Beschreibung zeigt sie als Jägerin mit einem goldenen Kranz, aus deren Brüsten Milchströme flossen. Das ist keine poetische Verzierung. Das Bild codiert ihre Funktion: Sie nährt. Die Milchströme und der Weizen, die bewässerten Felder und die geschützte Geburt: all das beschreibt dasselbe. Sie ist der Grund, warum die Gemeinschaft zu essen hat, und der Grund, warum sie über Generationen hinweg weiterbesteht.

Die sieben Tore

Disani lebte in einer goldenen Festung mit sieben Toren, die auf sieben Straßen hinausführten. Das Bild erscheint in den Aussagen nuristanischer Ältester, die Richard Strand im späten 20. Jahrhundert aufzeichnete, Jahrzehnte nach der Bekehrung. Das Motiv der sieben Tore blieb im Gedächtnis, selbst als die Zeremonien, die es ehrten, längst verschwunden waren.

Die Parallele zur mesopotamischen Tradition ist schwer zu übersehen. Im sumerischen und akkadischen Mythos vom Abstieg Inannas/Ishtars in die Unterwelt durchschreitet die Göttin sieben Tore und legt an jedem ein Stück ihrer göttlichen Insignien ab. Die Zahl sieben strukturiert den Übergang zwischen den Welten. In der nuristanischen Tradition öffnen sich die sieben Tore nach außen: Disanis Festung ist kein Gefängnis, sondern ein Mittelpunkt, von dem Straßen in alle Richtungen führen.

Ob diese Parallele auf einen uralten gemeinsamen Ursprung zurückgeht oder auf Übertragung entlang von Handelswegen, ist ungeklärt. Die Täler des Hindukusch waren nicht von der weiteren Welt abgeschnitten. Die Region lag an Routen, die das iranische Hochland mit dem indischen Subkontinent verbanden, und mit den Waren reisten auch Ideen. Das Motiv der sieben Tore könnte zu irgendeinem Zeitpunkt über mehrere Jahrtausende hinweg aus mesopotamischen oder iranischen Quellen in die nuristanische Tradition gelangt sein.

Das Bashali

Frauen in nuristanischen Gemeinschaften (und bei den Kalasha, wo die Tradition überlebt hat) brachten ihre Kinder in einem eigenen Gebäude zur Welt, dem Bashali. Das war das Menstruations- und Geburtshaus, ein Raum, der durch Reinheitsregeln vom Rest der Siedlung getrennt war. Männer betraten ihn nicht. Das Bashali war das Gebiet der Frauen.

Disani wurde im Bashali bei schwierigen Geburten angerufen. Sie war die konkrete göttliche Macht, an die man sich wandte, wenn bei einer Entbindung etwas schieflief. In einer Welt ohne Krankenhäuser, Antibiotika oder chirurgische Eingriffe war die Sterblichkeit von Müttern und Säuglingen hoch. Disanis Schutz war praktische spirituelle Technik, angewandt auf den gefährlichsten Moment im Leben einer Frau.

Die Albasty der türkischen Tradition und der Al der persischen und afghanischen Tradition greifen Frauen genau in diesem Moment an: während der Geburt, in den vierzig Tagen danach, in der Zeit größter Verwundbarkeit. Disani wurde genau gegen diese Bedrohung angerufen. Der Al stiehlt der Mutter die Leber; Disani bewacht den Raum, in dem die Mutter liegt. Beide Traditionen existierten in Afghanistan und im Hindukusch nebeneinander und codierten dieselbe Angst um das Überleben der Mutter aus entgegengesetzten Richtungen.

Die Zerstörung

Die Eroberung Kafiristans durch Amir Abdur Rahman Khan in den Jahren 1895–96 war schnell und gründlich. Der Feldzug dauerte Monate. Die darauf folgende Bekehrung erfolgte sofort. Tempel wurden niedergerissen und hölzerne Ahnenfiguren verbrannt. Die Priesterschaft, die die mündlichen Überlieferungen, den Opferkalender und den Festzyklus bewahrt hatte, verlor über Nacht ihre gesellschaftliche Funktion.

Disanis Kult überlebte die Bekehrung nicht. Es gab keinen langsamen Niedergang, keine Aufnahme in islamische Volksfrömmigkeit. Der institutionelle Rahmen, der ihre Verehrung trug, wurde in einer einzigen Feldzugssaison mit Gewalt zerstört. Das Giche-Fest hörte auf. Das Bashali verlor seine religiöse Dimension, auch wenn das Gebäude selbst in manchen Gegenden als praktischer Geburtsraum weiterbestand. Die Göttin, die Mütter beschützte, hatte keine Priester und keine Altäre mehr.

Wynne Maggi, die Ende der 1990er Jahre bei den Kalasha in Chitral lebte und 2001 Our Women Are Free veröffentlichte, dokumentierte das Fortleben Disani-bezogener Traditionen bei den Kalasha, die die alte Religion bewahrten. Kalasha-Frauen nutzten das Bashali weiterhin. Fruchtbarkeitsrituale trugen noch Elemente, die sich auf die nuristanische Göttinnentradition zurückführen lassen. Jenseits der Grenze, im eigentlichen Nuristan, hatten sechzig Jahre Islam die sichtbaren Merkmale der Religion überdeckt, doch die Struktur geschlechtlich getrennter Räume, das Bashali und die Trennung weiblicher spiritueller Praxis von männlicher blieben in Formen bestehen, die Maggi als Träger vorislamischer Erinnerung deutete.

Was sie bedeutet

Disani ist kein Bestiarienwesen im herkömmlichen Sinn. Sie ist eine Göttin, und sie gehört aus demselben Grund in das Bestiarium wie Kybele, Demeter und Isis: weil die übernatürlichen Wesen, die Menschen beschützten, für die Überlieferung genauso wichtig sind wie jene, die sie bedrohten.

Ihr Eintrag hier ist auch ein Akt der Dokumentation. Die Religion, zu der sie gehörte, wurde innerhalb lebendiger Erinnerung durch militärische Gewalt zerstört. Die Täler, in denen sie verehrt wurde, sind heute muslimisch. Die Zeremonien und die Priester sind verschwunden. Was geblieben ist, sind Fragmente in wissenschaftlichen Veröffentlichungen und Feldaufnahmen mit alten Gewährspersonen, dazu die Praktiken von viertausend Kalasha jenseits der Grenze, die die alten Wege trotz erheblichen Drucks bewahrt haben.

Eine goldene Festung mit sieben Toren und Milch, die in Strömen fließt. Brücken und Kanäle, gebaut, um die Terrassenfelder am Leben zu halten, und Mütter, die durch die gefährlichsten Stunden hindurch beschützt werden. Das wichtigste Fest im nuristanischen Kalender gehörte ihr. Es endete 1895.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• George Scott Robertson, The Kafirs of the Hindu-Kush (1896): führte Disani unter den 16 Hauptgottheiten auf
• Karl Jettmar, Religions of the Hindukush, Bd. 1 (1986): strukturelle Analyse von Disanis Rolle im Pantheon
• Richard Strand, Feldaufnahmen mit nuristanischen Ältesten (spätes 20. Jahrhundert)
• Wynne Maggi, Our Women Are Free (2001): religiöse Praktiken der Kalasha einschließlich Disani-bezogener Traditionen