Dionysos

Eine Tontafel aus Pylos, datiert auf das 13. Jahrhundert v. Chr., trägt seinen Namen in Linear-B-Schrift: di-wo-nu-so-jo. Eine weitere Tafel aus Chania auf Kreta bestätigt die Lesung. Er war ein Gott, als die mykenischen Paläste noch standen. Er wurde neben Zeus, Poseidon und Hera verehrt, Jahrhunderte bevor die klassischen Tempel gebaut wurden.

Die ältere Forschungstheorie sah Dionysos als späten Ankömmling, einen fremden Gott, der während der archaischen Periode aus Thrakien oder Phrygien eingeführt wurde, einen barbarischen Eindringling in das geordnete olympische Pantheon. Die Linear-B-Entzifferung zerstörte diese Theorie. Er war immer da gewesen. Die Griechen hatten ihn nicht von außen übernommen. Sie trugen ihn bei sich, seit bevor ihre Zivilisation um 1200 v. Chr. zusammenbrach und von vorne begann.

Erscheinung

Dionysos erscheint in zwei verschiedenen Formen in der griechischen Kunst, getrennt durch etwa ein Jahrhundert stilistischen Wandels.

In der archaischen und frühklassischen Kunst (6. bis Mitte 5. Jahrhundert v. Chr.) ist er ein reifer, bärtiger Mann in langen Gewändern, der einen Kantharos hält, den tiefen zweihenkeligen Trinkbecher, der zu seinem Kennzeichen wurde. Er steht oft zwischen Satyrn und Mänaden, würdevoll und still, während seine Anhänger tanzen. Dieser ältere Dionysos sieht aus wie ein König, der über seinen Hof wacht.

Ab der Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr. wandelte sich das Bild. Der neue Dionysos ist jung, bartlos und androgyn. Sein Haar ist lang, oft mit Efeu und Weinreben bekränzt. Er trägt einen locker drapierten Chiton oder ein Rehfell (Nebris). Er hält den Thyrsus, einen Fenchelstab, gekrönt von einem Pinienzapfen und mit Efeu umwunden. Ein Leopard oder Panther sitzt zu seinen Füßen oder zieht seinen Wagen. Sein Gesichtsausdruck ist gelassen und undurchdringlich.

Die Verwandlung seiner visuellen Identität spiegelt etwas in der Theologie wider. Der ältere bärtige Gott ist ein Herrscher. Die jüngere Figur lässt sich schwerer einordnen: schön, mehrdeutig, anwesend ohne Autorität zu beanspruchen. Euripides erfasste dies in den Bakchen, wo Pentheus die „mädchenhaften Locken" und weichen Züge des Fremden verspottet, ohne den Gott zu erkennen, der vor ihm steht. Die Sanftheit ist die Verkleidung. Die Macht liegt darunter.

Seine heiligen Tiere waren der Stier, der Leopard, die Schlange, die Ziege und der Delphin. Seine Pflanzen waren die Weinrebe und der Efeu. Der Pinienzapfen auf dem Thyrsus könnte mit derselben Fruchtbarkeitssymbolik verbunden sein, die auf den bronzenen Votivhänden des Sabazios erscheint, des phrygisch-thrakischen Gottes, den die Griechen mit Dionysos gleichsetzten, weil sich ihre ekstatischen Traditionen überschnitten.

Funktion

Dionysos regierte über Wein, Vegetation, Fruchtbarkeit, Theater und rituellen Wahnsinn. Jeder dieser Bereiche verbindet sich mit demselben Grundprinzip: Verwandlung. Wein verwandelt das Bewusstsein. Theater verwandelt die Identität (der Schauspieler wird jemand anderes). Vegetation verwandelt sich durch saisonalen Tod und Wiederkehr. Ritueller Wahnsinn verwandelt das Selbst, indem er es auflöst.

Die Verehrung des Dionysos funktionierte auf zwei Ebenen: den öffentlichen Bürgerfesten und den privaten Mysterieneinweihungen.

Die öffentlichen Feste waren gewaltig. Die Großen Dionysien in Athen, jeden März gefeiert, waren der Anlass für die Tragödien- und Komödienwettbewerbe, die Aischylos, Sophokles, Euripides und Aristophanes hervorbrachten. Das Theater wurde als religiöse Handlung innerhalb des Dionysoskultes geboren. Das Wort „Tragödie" leitet sich von tragoidia ab, „Bocksgesang", möglicherweise bezogen auf ein Ziegenopfer oder einen Chor in Ziegenfellen. Die Schauspieler trugen Masken. Die Maske ist ein dionysisches Objekt: Sie verwandelt den Träger in jemand anderen. Jede Aufführung war eine Gabe an den Gott, der über das Werden dessen wacht, was man nicht ist.

Die Mysterienriten waren privat, und sie bleiben es. Kein Bericht eines Eingeweihten hat überlebt. Das nächste Äquivalent zu einer visuellen Dokumentation ist ein bemalter Raum in der Villa dei Misteri bei Pompeji, wo ein durchgehender Fries an drei Wänden etwa neunundzwanzig lebensgroße Figuren zeigt, die sich durch eine Sequenz bewegen, die möglicherweise eine dionysische Einweihung darstellt. Eine Frau weicht erschrocken zurück. Eine geflügelte Gestalt erhebt eine Rute. Eine kniende Frau wird über den Rücken geschlagen. Eine ekstatische Tänzerin dreht sich. Eine verschleierte Gestalt beobachtet alles vom Rand. Gelehrte streiten seit über einem Jahrhundert über diese Fresken. Die ehrliche Antwort lautet, dass kein antiker Text erklärt, was die Malereien zeigen, und Gewissheit nicht verfügbar ist. (Der Artikel über die Dionysischen Mysterien auf dieser Seite behandelt die Beweislage ausführlich.)

Das ekstatische Element stand im Zentrum. Ekstasis, das Heraustreten aus sich selbst, war die religiöse Erfahrung, die Dionysos anbot. Seine weiblichen Verehrerinnen, die Mänaden, organisierten sich in formalen Vereinigungen, sogenannten Thiasoi, und führten alle zwei Jahre Bergtänze namens Oreibasia auf. Im 3. Jahrhundert v. Chr. stellte die Stadt Milet eine professionelle Mänade aus Theben an, um ihren bakchischen Kult zu organisieren. Ekstatische Religion hatte eine Bürokratie. Die literarischen Mänaden des Euripides reißen Tiere mit bloßen Händen auseinander. Die historischen Mänaden waren Beamtinnen des städtischen Religionswesens mit definierten Führungsrollen. Albert Henrichs, der Harvard-Altphilologe, verbrachte Jahrzehnte damit, den Mythos von der Institution zu trennen.

Kulturübergreifende Verbindungen

Die Beziehung zwischen Dionysos und Sabazios ist eine der verwirrendsten Identifikationen der antiken Religionsgeschichte. Die Griechen sagten, Sabazios sei ihr Dionysos. Die Belege sprechen dagegen. Sabazios war eine phrygisch-thrakische Gottheit des vergorenen Getreides, nicht der vergorenen Traube. Er war ein Biergott, und die Griechen hielten Bier für barbarisch. Die strukturellen Ähnlichkeiten waren real: Beide waren Götter des berauschenden Getränks, der ekstatischen Verehrung und der Vegetation. Der materielle Unterschied, Bier gegen Wein, war ebenfalls real. Die Griechen erkannten die Funktion und ignorierten die Substanz.

Der Artikel über thrakische Religion auf dieser Seite behandelt die breitere Landschaft. Herodot berichtete, die Thraker verehrten „Dionysos", aber die ekstatischen Praktiken, die er in Thrakien beobachtete, gehörten zu Sabazios oder zu der Tradition, die Sabazios vertrat. Kotys, die thrakische orgiastische Gottheit, deren Feste Geschlechterüberschreitung und nächtliche Perkussion einschlossen, bewegte sich im selben rituellen Raum. Drei Götter aus drei Traditionen erzielten ähnliche ekstatische Wirkungen mit verschiedenen Mitteln. Ob sie einen gemeinsamen prähistorischen Vorfahren teilten oder sich parallel entwickelten, ist eine Frage, die die Quellenlage aufwirft, aber nicht beantworten kann.

Die römische Gleichsetzung mit Liber Pater ist besser dokumentiert. Liber war eine alte italische Fruchtbarkeitsgottheit, deren Name „der Freie" bedeutet, von derselben protoindoeuropäischen Wurzel, die zum deutschen Wort „Freiheit" wurde. Er war ein phallischer Gott der Landwirtschaft und der männlichen Zeugungskraft, in der antiken Stadt Lavinium verehrt mit einem rituellen Phallus, der jeden Frühling durch die Felder getragen wurde. Die offizielle Verschmelzung mit Dionysos begann um 205 v. Chr. während der Krise des Zweiten Punischen Krieges, als Liber und seine Gefährtin Libera formell mit Bacchus und Proserpina identifiziert wurden. In der späten Republik behandelten die meisten Römer sie als denselben Gott. Cicero widersprach. Varro widersprach. Beide bestanden darauf, dass Liber eigenständig war. (Der Liberalia-Artikel behandelt das Fest, die Aventinische Trias und die politische Dimension.)

Die Konfrontation kam 186 v. Chr. Der römische Senat untersuchte siebentausend Personen wegen der Teilnahme an bakchischen Riten und ließ mehr hinrichten als einkerkern. Das Senatus consultum de Bacchanalibus, erhalten auf einer Bronzetafel im Kunsthistorischen Museum in Wien, verbot nächtliche Zeremonien, gemeinsame Kassen, männliche Priester und Versammlungen von mehr als fünf Personen ohne Genehmigung des Senats. Der Senat versuchte, zwischen „ordentlicher" Liber-Verehrung und „gefährlicher" bakchischer Zügellosigkeit zu unterscheiden. Die Unterscheidung war politisch, nicht theologisch. Was der Senat fürchtete, war ein Netzwerk, das jede soziale Grenze überschritt, auf die er angewiesen war: Bürger und Nichtbürger, Mann und Frau, frei und versklavt.

Mithras bietet eine parallele Entwicklung: ein Mysterienkult, der sich im Römischen Reich in kleinen privaten Räumen verbreitete, charakteristische tragbare Artefakte hervorbrachte und schließlich vom Christentum verdrängt wurde. Beide Kulte versprachen Verwandlung. Beide operierten außerhalb staatlicher Kontrolle. Beide hinterließen archäologische Befunde, die den schriftlichen Bericht überwiegen.

Modernes Überleben

Dionysos starb nicht, als das Christentum Staatsreligion wurde. Er änderte seine Gestalt.

Im 2. und 3. Jahrhundert n. Chr. war dionysische Bildsprache die beliebteste Dekoration für römische Sarkophage. Zwölf Meter unter dem Altar des Petersdoms, in einer Nekropole aus dem 2. Jahrhundert, zeigt ein Sarkophag in Grab Z Dionysos auf einem Wagen, gezogen von einem Kentauren, umgeben von tanzenden Faunen und Mänaden. Den Gott des Weines und der Auferstehung auf einen Sarg zu setzen bedeutete, Anteil an seinem Sieg über den Tod zu beanspruchen. Er war der Gott, der in die Unterwelt hinabstieg und zurückkehrte, der einzige Olympier, der die Grenze des Todes überschritt und wiederkam. Die Wahl des Grabschmucks war theologisch. (Der Artikel über die Gräber unter dem Petersdom dokumentiert diese Gräber.)

Die strukturellen Parallelen zum Christentum waren für die frühen Kirchenväter sichtbar und beunruhigten sie offen. Ein Gott, der stirbt und aufersteht. Ein heiliges Mahl, bei dem Wein zur göttlichen Substanz wird. Eine Einweihung, die Verwandlung verspricht. Eine Gemeinschaft von Gläubigen, die einander als Familie begrüßen. Diese Parallelen beweisen nicht, dass das Christentum von der dionysischen Religion „abgeschrieben" hat. Sie beweisen, dass die religiöse Vorstellungswelt des Mittelmeerraums diese Konzepte bereits enthielt. Ob die Beziehung auf direktem Einfluss, gemeinsamem Erbe oder unabhängiger Entstehung beruht, bleibt eine offene Frage der Forschung.

Friedrich Nietzsche brachte Dionysos 1872 mit Die Geburt der Tragödie zurück ins westliche Denken und schlug das apollinisch-dionysische Gegensatzpaar als grundlegende Spannung der griechischen Kultur vor: Ordnung gegen Ekstase, Form gegen Auflösung. Walter Ottos Dionysos: Mythos und Kultus (1933) plädierte dafür, den Gott als religiöse Erfahrung ernst zu nehmen, statt ihn auf eine soziologische Funktion zu reduzieren. Das dionysische Prinzip, die Idee, dass Bewusstsein sich erweitern lässt, indem man die Kontrolle abgibt, dass Grenzen aufgelöst werden können, um etwas Größeres zu erreichen, zieht sich durch die romantische Dichtung, die psychedelische Kultur und jede Tradition, die Ekstase als Weg und nicht als Symptom betrachtet.

Die Goldblättchen, die ab dem 4. Jahrhundert v. Chr. in griechischen Gräbern gefunden wurden, beschriftet mit Anweisungen für die Reise der Seele durch die Unterwelt, nennen Dionysos beim Namen. „Sage Persephone, dass Bakchios selbst dich befreit hat." Der Artikel über die Orphischen Mysterien behandelt, was die Toten mit sich trugen. Die Täfelchen sind das Nächste, was einem Innenbericht darüber gleichkommt, was die dionysische Einweihung versprach: Befreiung. Freiheit vom Kreislauf. Ein Gott, dessen Name auf den ältesten lesbaren griechischen Tafeln und auf den Goldblättchen erscheint, die man den Toten mitgab, und dessen Spanne von der Bronzezeit bis zum Römischen Reich reicht. Fünfzehnhundert Jahre ununterbrochener Verehrung, und kein einziger Eingeweihter brach das Schweigen, um zu erklären, was geschah, wenn die Fackeln entzündet und die Trommeln geschlagen wurden.