Kompendium · Kriegs- und Souveränitätsgöttin / Gestaltwandlerin

Die Morrígan

Q: Was geschieht zwischen ihr und Cú Chulainn an der Furt?

Während seiner Einzelkämpfe im *Táin Bó Cúailnge* erscheint die Morrígan Cú Chulainn an der Furt als schöne junge Frau und bietet ihm ihre Liebe an. Er weist sie schroff zurück. Darauf droht sie, ihn im nächsten Kampf in drei Gestalten zu behindern: als Aal, der ihn in der Furt zu Fall bringt, als Wolf, der Rinder hindurchjagt, und als hornlose rote Färse an der Spitze der Herde. Sie setzt alle drei Drohungen um; Cú Chulainn verwundet sie in jeder Gestalt. Danach erscheint sie als alte Frau beim Melken einer Kuh, mit denselben drei Wunden, und bietet ihm drei Schlucke an. Bei jedem Schluck segnet er sie zum Dank, und jeder Segen heilt die entsprechende Wunde. Die Anlage für diese drei Gestalten findet sich bereits in der Vorerzählung *Táin Bó Regamna*, in der sie genau vorhersagt, was sie tun wird.

Q: Wie arrangiert sie seinen Tod?

Cú Chulainn trägt zwei widersprüchliche *geasa* (rituelle Verbote): Er darf Speise von einem Fremden nicht ausschlagen, und er darf das Fleisch seines Namenstiers, des Hundes, nicht essen. Auf seinem letzten Ritt rösten drei Alte – die die moderne Forschung als dreifache Erscheinung der Morrígan und der Badb liest – einen Hund auf einem Ebereschenspieß am Wegesrand und laden ihn ein, davon zu essen. Nimmt er an, bricht er das eine Tabu; lehnt er ab, das andere. Er isst, und von diesem Moment an brechen seine Schutzkräfte zusammen. In Mag Murthemne tödlich verwundet, bindet er sich an einen aufrechten Stein (traditionell mit Clochafarmore, dem „Stein des großen Mannes“, im heutigen County Louth identifiziert), um auf den Füßen zu sterben. Seine Angreifer wagen sich nicht heran, bis der *branfiach Badba*, der Rabenkrähenvogel der Badb, auf seiner Schulter landet. Der Text nennt den Vogel ausdrücklich. Er stirbt aufrecht.

Q: Was ist die Prophezeiung „Síth co nem“?

*Cath Maige Tuired*, *Die zweite Schlacht von Moytura*, endet mit zwei Prophezeiungen, die von der Morrígan gesprochen werden. Die erste ist ein kurzes Friedensgedicht in der archaischen altirischen *rosc*-Form, die auf Alliteration statt auf Reim beruht. Es beginnt mit *Síth co nem. Nem co doman. Doman fo ním* (Frieden bis zum Himmel. Himmel hinab zur Erde. Erde unter dem Himmel, Kraft in jedem). Die zweite ist eine viel längere Untergangsprophezeiung, in der sie das Ende der Welt beschreibt: Sommer ohne Blumen, Vieh ohne Milch, Frauen ohne Scham, Männer ohne Tapferkeit. Die beiden Gedichte stehen zusammen als Schlusswort des mythologischen Zyklus. Die maßgebliche moderne Ausgabe ist die von Elizabeth Gray für die Irish Texts Society (1982); die klassische englische Übersetzung bleibt die von Whitley Stokes aus dem Jahr 1891 in der *Revue Celtique*.

Die Morrígan ist die irische Göttin von Krieg, Souveränität und Schicksal. Sie wandelt ihre Gestalt als Aal, Wolf, Färse, Alte und Rabe. Ihr Name wird entweder als Große Königin oder Phantomkönigin gelesen, wobei die zweite Deutung heute von keltischen Sprachwissenschaftlern bevorzugt wird. An Samhain vereinigt sie sich mit dem Dagda rittlings über dem Fluss Unius. Sie bietet Cú Chulainn ihre Liebe an, wird zurückgewiesen und arrangiert seinen Tod, indem sie beim Hundfleisch-Motiv der drei Alten den Zusammenstoß seiner beiden geasa herbeiführt.

Typ: Kriegs- und Souveränitätsgöttin / Gestaltwandlerin
Herkunft: Keltisch / Indoeuropäisch (irisch, Ulster-Zyklus und mythologischer Zyklus)
Zeitraum: Mündliche Überlieferung der Eisenzeit; erhalten in alt- und mittelirischen Handschriftenprosa des 8.–12. Jahrhunderts

Die Morrígan ist die irische Göttin, die das Universum so ordnet, dass es seine eigenen Schutzregeln besiegt. Sie ist zugleich Kriegsgöttin und Göttin der Souveränität des Landes, und die mittelalterliche irische Literatur trennt diese beiden Dinge nicht voneinander. Sie verwandelt sich in einen Aal, einen Wolf, eine Färse, eine alte Frau beim Melken einer Kuh und einen Raben — all das innerhalb des Lebens eines einzigen Kriegers. Sie ist die folgenreichste Einzelgestalt des gesamten Ulster-Zyklus.

Ihr Name

In den Handschriften erscheinen zwei Schreibungen: Morrígan ohne Längenzeichen und Mórrígan mit einem über dem o. Beide deuten auf unterschiedliche Etymologien. Die mittelalterlichen Schreiber lasen sie als Große Königin, aus altirisch mór „groß“ plus rígain „Königin“. Der Keltologe Whitley Stokes stufte das bereits im 19. Jahrhundert als falsche Etymologie ein, als mittelalterliche Umdeutung eines älteren, dunklen Namens. Die moderne keltische Sprachwissenschaft bevorzugt heute eher die Lesart Phantomkönigin, aus einer proto-keltischen Rekonstruktion *Moro-rīganī-s, deren erstes Element mit altenglisch mære verwandt ist, dem Nachtgeist hinter dem modernen englischen Wort nightmare. Beide Deutungen sind weiterhin in Gebrauch. Doch in den meisten aktuellen Handbüchern steht heute die Phantomkönigin an erster Stelle.

Die Dreigestalt

Das Lebor Gabála Érenn, das mittelalterliche irische Buch der Landnahmen Irlands, nennt drei Töchter der Göttin Ernmas aus dem Volk der Tuatha Dé Danann: Badb, Macha und Morrígan, letztere auch Anand genannt. Dieselbe Triade erscheint in der Glossarliteratur auch mit Nemain anstelle einer der drei. Die mittelalterlichen Belege stützen beide Gruppierungen und entscheiden die Frage nicht. Die Morrígan in Cath Maige Tuired ist zugleich ein kollektiver Singular: Sie handelt als eine einzige Gestalt, die dennoch die Triade in sich trägt, für alle drei weissagt und den kriegerischen Aspekt der Souveränität als Ganzes verkörpert.

Der Dagda am Fluss

In Cath Maige Tuired, Die zweite Schlacht von Moytura, hat der Dagda verabredet, sie an Samhain am Fluss Unius (dem heutigen Unshin) in Connacht zu treffen. Er findet sie rittlings über dem Wasser stehend, mit einem Fuß bei Allod Echae südlich des Flusses und dem anderen bei Loscuinn im Norden, während sie sich wäscht und neun lose Haarsträhnen auf dem Kopf trägt. Sie sprechen miteinander und vereinigen sich. Danach verspricht sie, nach Scetne zu gehen, um den fomorischen König Indech zu vernichten und ihm „das Herzblut und die Nieren seiner Tapferkeit“ zu nehmen. Es ist das klarste Einzelbild von ihr im ganzen Textkorpus: die Göttin der Souveränität rittlings über dem Fluss, mit dem großen Kriegsgott Irlands unter sich, während im selben Austausch der Vertrag zur Tötung des Königs der Eindringlinge besiegelt wird.

Der Aal, der Wolf, die Färse

Während Cú Chulainns Einzelkämpfen im Táin Bó Cúailnge kommt sie an der Furt als schöne junge Frau zu ihm und bietet ihm ihre Liebe an. Er weist sie schroff zurück. Darauf droht sie, sich in seinen nächsten Kampf in drei Gestalten einzumischen: als Aal, der sich in der Furt um seine Füße windet; als Wolf, der Rinder hindurchtreibt und ihm den Stand bricht; als hornlose rote Färse an der Spitze der stampfenden Herde. Diese Drohungen sind bereits in der Vorerzählung Táin Bó Regamna vorbereitet, in der sie jede Gestalt im Voraus ankündigt. Im Kampf führt sie alle drei aus; Cú Chulainn verwundet sie in jeder einzelnen. Danach erscheint sie ihm als alte Frau beim Melken einer Kuh, mit drei Wunden, die genau den eben geschlagenen entsprechen, und bietet ihm drei Schlucke Milch an. Bei jedem Schluck segnet er sie zum Dank, und jeder Segen heilt die entsprechende Wunde. Als ihm klar wird, was er getan hat, ist sie bereits wieder unversehrt. Dieser Austausch ist ihre ganze Beziehung im Kleinen. Er weist zurück, sie wandelt die Gestalt, er verwundet, sie täuscht, und das Universum bringt sich wieder in ihr Gleichgewicht.

Die drei Alten

Auf seinem letzten Ritt rösten drei Alte einen Hund auf einem Ebereschenspieß am Wegesrand. Sie laden ihn ein, mit ihnen zu essen. Cú Chulainn trägt zwei widersprüchliche geasa. Er darf die Gastfreundschaft eines Fremden nicht ausschlagen; er darf das Fleisch seines Namenstiers, des Hundes, nicht essen. Welche Wahl er auch trifft, ein Tabu wird gebrochen und sein Schutz endet. Der Text verwendet für die Köchinnen das Wort cailleach, Alte oder Hexe; die moderne Forschung liest sie als dreifache Erscheinung der Morrígan und der Badb. Er isst, und von diesem Moment an bricht sein Schutz zusammen. Der Widerspruch ist nicht seiner, um ihn zu lösen. Die Göttin hat die Wahl selbst konstruiert.

Der Rabe auf der Schulter

Tödlich verwundet auf der Ebene von Mag Murthemne bindet er sich an einen aufrechten Stein, traditionell mit Clochafarmore (dem Stein des großen Mannes) im heutigen County Louth identifiziert, um auf den Füßen zu sterben, noch immer den Feinden zugewandt. Sie wagen sich nicht heran. Der Text von Brislech Mór Maige Muirthemni, der Todeserzählung, nennt ausdrücklich, was sich auf seine Schulter setzt: branfiach Badba, „die Rabenkrähe der Badb“. Erst dann nimmt Lugaid den Kopf. Die Morrígan in Rabengestalt ist die offizielle Bestätigung, dass der Krieger tot ist. Sie ist persönlich gekommen, um die Rechnung zu schließen.

Die abschließenden Prophezeiungen

Cath Maige Tuired endet in ihrer Stimme mit zwei Prophezeiungen. Die erste ist ein kurzes Friedensgedicht in rosc, der archaischen altirischen Form, die auf Alliteration statt auf Reim beruht. Es beginnt:

Síth co nem. Nem co doman. Doman fo ním.
Frieden bis zum Himmel. Himmel hinab zur Erde. Erde unter dem Himmel, Kraft in jedem.

Die zweite ist eine viel längere Untergangsprophezeiung, in der sie das Ende der Welt beschreibt: Sommer ohne Blumen, Vieh ohne Milch, Frauen ohne Scham, Männer ohne Tapferkeit. Die beiden Gedichte stehen zusammen als Schlusswort des irischen mythologischen Zyklus. Dieselbe Stimme, die eben noch Frieden verheißt, sagt auch das Ende der Bedingungen voraus, unter denen irgendein Frieden bestehen kann. Genau das ist die Morrígan: die Göttin, die für die schützende Ordnung des Kosmos steht und zugleich für die Gewissheit ihrer späteren Auflösung, ohne jeden Widerspruch zwischen beidem.

Quellen

Corthals, Johan, Hrsg. Táin Bó Regamna: Eine Vorerzählung zur Táin Bó Cúailnge. Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1987.
Gray, Elizabeth A., Hrsg. und Übers. Cath Maige Tuired: The Second Battle of Mag Tuired. Irish Texts Society Bd. 52. Dublin: ITS, 1982.
Kimpton, Bettina, Hrsg. The Death of Cú Chulainn: A Critical Edition of the Earliest Version of Brislech Mór Maige Muirthemni. Maynooth Medieval Irish Texts. Maynooth: School of Celtic Studies, NUI Maynooth, 2009.
Macalister, R. A. S., Hrsg. Lebor Gabála Érenn: The Book of the Taking of Ireland. 5 Bde. Irish Texts Society. Dublin: ITS, 1938–1956.
Mac Cana, Proinsias. Celtic Mythology. London: Hamlyn, 1970; überarb. Ausg. 1983.
McCone, Kim. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature. Maynooth Monographs 3. Maynooth: An Sagart, 1990.
O’Rahilly, Cecile, Hrsg. und Übers. Táin Bó Cúailnge: Recension I. Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, 1976.
O’Rahilly, Cecile, Hrsg. und Übers. Táin Bó Cúailnge from the Book of Leinster. Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, 1967.
Stokes, Whitley, Hrsg. und Übers. ‘The Second Battle of Moytura.’ Revue Celtique 12 (1891): 52–130.
Williams, Mark. Ireland’s Immortals: A History of the Gods of Irish Myth. Princeton: Princeton University Press, 2016.

Primärquellen

Corthals, Johan, Hrsg. *Táin Bó Regamna: Eine Vorerzählung zur Táin Bó Cúailnge*. Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1987.
Gray, Elizabeth A., Hrsg. und Übers. *Cath Maige Tuired: The Second Battle of Mag Tuired*. Irish Texts Society Bd. 52. Dublin: ITS, 1982.
Kimpton, Bettina, Hrsg. *The Death of Cú Chulainn: A Critical Edition of the Earliest Version of Brislech Mór Maige Muirthemni*. Maynooth Medieval Irish Texts. Maynooth: School of Celtic Studies, NUI Maynooth, 2009.
Macalister, R. A. S., Hrsg. *Lebor Gabála Érenn: The Book of the Taking of Ireland*. 5 Bde. Irish Texts Society. Dublin: ITS, 1938–1956.
Mac Cana, Proinsias. *Celtic Mythology*. London: Hamlyn, 1970; überarb. Ausg. 1983.
McCone, Kim. *Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature*. Maynooth Monographs 3. Maynooth: An Sagart, 1990.
O'Rahilly, Cecile, Hrsg. und Übers. *Táin Bó Cúailnge: Recension I*. Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, 1976.
O'Rahilly, Cecile, Hrsg. und Übers. *Táin Bó Cúailnge from the Book of Leinster*. Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, 1967.
Stokes, Whitley, Hrsg. und Übers. 'The Second Battle of Moytura.' *Revue Celtique* 12 (1891): 52–130.
Williams, Mark. *Ireland's Immortals: A History of the Gods of Irish Myth*. Princeton: Princeton University Press, 2016.

Verwandte Wesen

Mystery God

Shapeshifter

Storm / Wind

Häufige Fragen

Was bedeutet der Name Morrígan?

Die mittelalterlichen Handschriften bieten zwei Schreibungen, Morrígan ohne Längenzeichen und Mórrígan mit einem über dem o, und beide deuten auf unterschiedliche Etymologien. Die mittelalterlich-schreiberische Lesart „Große Königin“, aus altirisch mór „groß“ plus rígain „Königin“, wurde bereits im 19. Jahrhundert vom Keltologen Whitley Stokes als falsche Etymologie eingestuft. Die moderne keltische Sprachwissenschaft bevorzugt eher die proto-keltische Rekonstruktion *Moro-rīganī-s, „Phantomkönigin“, wobei das erste Element mit altenglisch mære verwandt ist, dem Nachtgeist hinter dem modernen englischen Wort nightmare. Beide Deutungen sind in der Forschung weiterhin im Umlauf, doch in aktuellen Handbüchern der Keltologie steht heute meist die Lesart Phantomkönigin an erster Stelle.

Ist die Morrígan eine einzelne Gestalt oder drei?

Beides, und die Texte lösen die Frage nicht eindeutig auf. Das Lebor Gabála Érenn nennt drei Töchter der Göttin Ernmas aus dem Kreis der Tuatha Dé Danann: Badb, Macha und Morrígan, die auch Anand genannt wird. Dieselbe Dreiergruppe erscheint in Glossaren und Kriegsliteratur manchmal mit Nemain anstelle einer der drei. In Cath Maige Tuired handelt sie als einzelne Gestalt, die dennoch die Triade in sich trägt oder für sie spricht: Sie weissagt, nimmt verschiedene Formen an und verkörpert den kriegerischen Aspekt der Souveränität als Ganzes. Die Lesart von drei Schwestern und die Lesart einer Gestalt mit vielen Formen bestehen im selben Textkorpus nebeneinander. Die moderne Forschung (Mac Cana, McCone, Mark Williams) versteht Kriegsfunktion und Souveränitätsfunktion eher als untrennbar denn als konkurrierende Aspekte.

Was geschieht zwischen ihr und Cú Chulainn an der Furt?

Während seiner Einzelkämpfe im Táin Bó Cúailnge erscheint die Morrígan Cú Chulainn an der Furt als schöne junge Frau und bietet ihm ihre Liebe an. Er weist sie schroff zurück. Darauf droht sie, ihn im nächsten Kampf in drei Gestalten zu behindern: als Aal, der ihn in der Furt zu Fall bringt, als Wolf, der Rinder hindurchjagt, und als hornlose rote Färse an der Spitze der Herde. Sie setzt alle drei Drohungen um; Cú Chulainn verwundet sie in jeder Gestalt. Danach erscheint sie als alte Frau beim Melken einer Kuh, mit denselben drei Wunden, und bietet ihm drei Schlucke an. Bei jedem Schluck segnet er sie zum Dank, und jeder Segen heilt die entsprechende Wunde. Die Anlage für diese drei Gestalten findet sich bereits in der Vorerzählung Táin Bó Regamna, in der sie genau vorhersagt, was sie tun wird.

Wie arrangiert sie seinen Tod?

Cú Chulainn trägt zwei widersprüchliche geasa (rituelle Verbote): Er darf Speise von einem Fremden nicht ausschlagen, und er darf das Fleisch seines Namenstiers, des Hundes, nicht essen. Auf seinem letzten Ritt rösten drei Alte – die die moderne Forschung als dreifache Erscheinung der Morrígan und der Badb liest – einen Hund auf einem Ebereschenspieß am Wegesrand und laden ihn ein, davon zu essen. Nimmt er an, bricht er das eine Tabu; lehnt er ab, das andere. Er isst, und von diesem Moment an brechen seine Schutzkräfte zusammen. In Mag Murthemne tödlich verwundet, bindet er sich an einen aufrechten Stein (traditionell mit Clochafarmore, dem „Stein des großen Mannes“, im heutigen County Louth identifiziert), um auf den Füßen zu sterben. Seine Angreifer wagen sich nicht heran, bis der branfiach Badba, der Rabenkrähenvogel der Badb, auf seiner Schulter landet. Der Text nennt den Vogel ausdrücklich. Er stirbt aufrecht.

Was ist die Prophezeiung „Síth co nem“?

Cath Maige Tuired, Die zweite Schlacht von Moytura, endet mit zwei Prophezeiungen, die von der Morrígan gesprochen werden. Die erste ist ein kurzes Friedensgedicht in der archaischen altirischen rosc-Form, die auf Alliteration statt auf Reim beruht. Es beginnt mit Síth co nem. Nem co doman. Doman fo ním (Frieden bis zum Himmel. Himmel hinab zur Erde. Erde unter dem Himmel, Kraft in jedem). Die zweite ist eine viel längere Untergangsprophezeiung, in der sie das Ende der Welt beschreibt: Sommer ohne Blumen, Vieh ohne Milch, Frauen ohne Scham, Männer ohne Tapferkeit. Die beiden Gedichte stehen zusammen als Schlusswort des mythologischen Zyklus. Die maßgebliche moderne Ausgabe ist die von Elizabeth Gray für die Irish Texts Society (1982); die klassische englische Übersetzung bleibt die von Whitley Stokes aus dem Jahr 1891 in der Revue Celtique.