Cú Chulainn

Cú Chulainn ist der Kriegerheld des Ulster-Zyklus. Sein Name bedeutet der Hund des Culann. Unter den vier indoeuropäischen Kriegerhelden, deren Geschichten in klarer mittelalterlicher Form überliefert sind — zusammen mit dem kaukasischen Soslan, dem kaukasischen Batraz und dem griechischen Achilleus — ist er die Gestalt, deren Verwundbarkeit nicht anatomisch ist. Die anderen drei werden an einer bestimmten Schwachstelle des Körpers getötet, an Ferse oder Knie. Cú Chulainn wird von einem Satz getötet.

Er ist der Sohn des Gottes Lugh aus dem Kreis der Tuatha Dé Danann und der sterblichen Deichtine, Schwester des Königs Conchobar mac Nessa. Die Empfängnisgeschichte, die in Compert Con Culainn überliefert ist, macht ihn zum Kind einer göttlichen Heimsuchung; bezeugt ist sie im verlorenen Cín Dromma Snechtai des 8. Jahrhunderts und erhalten im Lebor na hUidre. Geboren wird er als Sétanta. Die Umbenennung folgt früh.

Der Hund des Culann

Im Alter von sechs Jahren kommt der Junge Sétanta zu spät zu einem Fest in der Halle des Schmieds Culann. Der Schmied, der annimmt, alle Gäste seien bereits im Haus, hat seinen Wachhund schon losgelassen, ein Tier so bösartig, dass man drei Ketten und neun Krieger brauchte, um es zu halten. Der Hund greift den Jungen an. Der Junge tötet ihn.

Culann trauert um den Hund, der sein Land und sein Vieh geschützt hat. Der Junge bietet einen Ausgleich an: Bis ein Ersatz aufgezogen und abgerichtet ist, werde er selbst das Haus des Schmieds und das Gebiet von Murthemne bewachen. Er werde der Hund des Culann sein. Den Namen behält er danach.

Die Geschichte ist im Macgnímrada Con Culainn, den Knabentaten, überliefert, als Rückblende innerhalb der ersten Rezension der Táin Bó Cúailnge. In derselben Folge tritt er im Alter von sieben Jahren der Knabenschar von Emain Macha bei und besiegt alle hundertfünfzig Jungen im Einzelkampf. Er wird zum Helden gemacht, bevor ihm der erste Bart wächst.

Der ríastrad

Ríastrad ist der technische irische Begriff für das, was Cú Chulainn im Kampf überkommt. Wörtlich bedeutet es Verzerrung oder Verdrehung. Thomas Kinsella nannte es in seiner Übersetzung von 1969 den warp-spasm. Die Táin beschreibt es ausführlich.

Ein Auge zieht sich in den Schädel zurück, bis es in die Höhlung seines Kopfes passt. Das andere Auge quillt auf die Wange hinaus. Der Mund verzieht sich; die Kiefer sperren sich so weit auf, dass ein Mann hineinpasste. Das Haar richtet sich auf seinem Kopf so steif auf, dass keine Nadel zwischen die Strähnen käme, und an jeder Spitze sitzt, wie der Text sagt, ein Feuersprenkel. Das lón láith, das Heldenlicht, bricht aus seinem Scheitel hervor. Seine Gelenke verkehren sich. Sein Körper verdreht sich in der eigenen Haut.

Nach der Verteidigung der Furt während der Táin, die er allein führt, entblößen die Frauen von Emain Macha ihre Brüste, um den Rausch zu brechen. Man taucht ihn in drei aufeinanderfolgende Bottiche mit kaltem Wasser: Der erste platzt vor Hitze auseinander, der zweite kocht, der dritte wird nur noch heiß. Erst dann ist er ruhig genug, dass man sich ihm nähern kann.

Das ist die direkteste irische Parallele zu Batraz’ Sturmkriegerrausch im kaukasischen Nart-Zyklus, zur Wut des altnordischen berserkr und zum manyu des vedischen Indra. Calvert Watkins behandelte in How to Kill a Dragon (1995) die formelhafte Poetik dieser Passagen des Kriegerrauschs als indoeuropäisches Erbe, und Kim McCone deutete in Pagan Past and Christian Present (1990) den Gefolgschaftshintergrund des Ulster-Zyklus als Bewahrung einer archaischen fían- beziehungsweise Wolfskrieger-Typologie.

Der Gáe Bolg

Die charakteristische Waffe ist der Gáe Bolg, der Widerhakenspeer, den ihm Scáthach während seiner Ausbildung in Alba (Schottland) gab, überliefert in Tochmarc Emire (der Werbung um Emer). Sie unterwies ihn und seinen Ziehbruder Ferdiad gemeinsam in jeder Kriegskunst. Den Gáe Bolg behielt sie allein für ihn.

Der Speer wird unter Wasser, zwischen den Zehen, geschleudert. Ist er einmal im Körper, öffnet er sich und füllt jedes Gelenk mit Widerhaken. Man kann ihn nicht entfernen, ohne den Leichnam zu zerlegen. Die namentlich genannten Opfer in den irischen Standardtexten sind Ferdiad im Kampf an der Furt (die Episode Comrac Fir Diad der Táin), der Krieger Lóch und Connla, sein eigener Sohn von Aífe, in Aided Óenfhir Aífe.

Die Etymologie ist umstritten. Bolg kann im Altirischen einen Beutel oder Sack bedeuten, woraus ein Bauchspeer würde. Die andere Deutung leitet den Namen von bolc her, einer Kerbe oder Bresche, und stellt den Gáe Bolg in dieselbe Wortgruppe wie den Caladbolg, das Schwert des Fergus, und das walisische Caledfwlch, die ursprüngliche Form von Arthurs Excalibur. Die Frage ist bis heute nicht entschieden.

Die geasa

Ein geis ist im Altirischen ein bindendes persönliches Tabu. Ein geis zu brechen heißt, seinen Platz in der kosmischen Ordnung zu verwirken, oft tödlich. Cú Chulainn trägt zwei hier entscheidende geasa.

Er darf keine Speise ablehnen, die ihm eine Frau anbietet.

Er darf kein Hundefleisch essen.

Die Morrígan, die Kriegsgöttin des Ulster-Zyklus, hatte ihm in früheren Passagen der Táin ihre Liebe angeboten und war zurückgewiesen worden. Dafür versprach sie ihm Behinderung und Schaden. Die Todeserzählung berichtet, wie sie dieses Versprechen hält.

Auf dem Weg zu seiner letzten Schlacht kommt Cú Chulainn an drei alten Frauen vorbei, die am Wegesrand einen Hund braten. Sie laden ihn zum Essen ein. Die Alten sind die Morrígan in dreifacher Gestalt. Die Falle ist strukturell und präzise. Nimmt er an, bricht er das zweite geis. Lehnt er ab, bricht er das erste. Beide Entscheidungen töten ihn. Er isst den Hund mit der linken Hand, und die Kraft verlässt die entsprechende Seite seines Körpers.

Das ist die irische Antwort auf dasselbe strukturelle Problem, das der kaukasische Nart-Zyklus mit Soslans ungehärteten Knien löst und die griechische Tradition mit der Ferse des Achilleus. Der unbesiegbare Krieger muss durch eine bestimmte Anordnung besiegt werden, die die eigenen Schutzregeln des Systems aushebelt. Cú Chulainn verlegt die Verwundbarkeit in den Vertrag statt in den Körper.

Der Tod

Die Todeserzählung, Aided Con Culainn (auch Brislech Mór Maige Muirthemne, die Große Niederlage auf der Ebene von Murthemne), ist im Book of Leinster überliefert und wurde von Whitley Stokes in Revue Celtique 3 (1877) sowie in moderner kritischer Ausgabe von Bettina Kimpton (Maynooth, 2009) ediert.

Drei magische Speere werden gefertigt, und jedem ist geweissagt, einen König zu fällen. Der erste tötet Láeg, seinen Wagenlenker, den König der Wagenlenker; der zweite tötet sein Pferd Liath Macha, den König der Pferde; der dritte trifft Cú Chulainn selbst.

Er bindet sich mit seinen eigenen Eingeweiden an einen aufrechten Stein, damit er im Stehen sterben kann, statt zu fallen. Der Stein wird traditionell mit Clochafarmore, dem Stein des großen Mannes, auf der Ebene von Mag Murthemne im heutigen County Louth identifiziert. Diese Identifikation stammt aus lokaler Altertumskunde und ist archäologisch nicht gesichert.

Seine Feinde wagen nicht, sich dem Stein zu nähern, solange er aufrecht steht. Sie warten. Ein Rabe landet auf seiner Schulter und beugt sich hinab, um zu trinken. Der Rabe ist die Morrígan. Erst als die Göttin sich niederlässt, rücken seine Feinde vor.

Lugaid mac Con Roí schlägt ihm den Kopf ab. Das Heldenlicht flammt noch einmal aus dem sterbenden Körper auf. Das Schwert fällt aus der toten Hand und trennt Lugaid die Hand ab. Liath Macha, das Pferd, obwohl schon tot, kehrt zurück und führt Conall Cernach zum Leichnam, damit die Rache vollzogen wird.

Das Pferd weint. Dasselbe Detail beschließt auch die Todesszene des Soslan im kaukasischen Nart-Zyklus. Zwei epische Traditionen, getrennt durch dreitausend Meilen, beenden das Leben des Kriegerhelden mit demselben Bild: ein Tier, das betrauert, was die Götter beschlossen haben.

Die indoeuropäische Kriegerparallele

Vier Helden bilden das klarste vergleichende Quartett des Typs der indoeuropäischen Kriegerfunktion, den Dumézil in Mythe et épopée über die Sprachfamilie hinweg nachzeichnete.

Soslan ist der kaukasische Sonnenheld. Aus Stein geboren, in Wolfsmilch vom Schmied Tlepsh gehärtet; nur seine Knie bleiben ungehärtet, weil der Trog zu kurz war. Das beseelte Sonnenrad des Balsæg schneidet durch die ungeschützten Knie.

Batraz ist der kaukasische Sturmkrieger. Geboren aus einem glühenden Geschwür auf dem Rücken seines Vaters, im Schwarzen Meer von Kurdalægon gehärtet, ist sein Körper aus Stahl und sein Schwert schlägt wie der Blitz. Er kann nicht sterben, bis sein Schwert beim dritten Versuch ins Meer geworfen wird.

Achilleus ist der griechische Held. Von seiner Mutter in den Styx getaucht, nur an der Ferse verwundbar, an der sie ihn hielt; getötet an der Ferse durch den von Apollon gelenkten Pfeil des Paris.

Cú Chulainn ist der irische Held. Seine Verwundbarkeit ist geisisch statt anatomisch. Die Morrígan inszeniert einen Widerspruch, der die Schutzregeln aushebelt. Er stirbt an einen Stein gebunden, mit einem Raben auf der Schulter.

In allen vier Fällen ist der Krieger körperlich unbesiegbar, außer an genau einem bestimmten Punkt, und in allen vier Fällen verlangt der Tod, dass das Universum selbst eine Verletzung seines eigenen Schutzschemas arrangiert. Die kaukasischen und griechischen Helden verorten die Verwundbarkeit anatomisch, der irische Held rituell. Das strukturelle Muster bleibt unter den Oberflächenunterschieden dasselbe.

Die Gestalt heute

Das Material um Cú Chulainn hatte ein zweites Leben in der modernen irischen Kultur. W. B. Yeats schrieb zwischen 1903 und 1939 fünf Stücke über die Figur, beginnend mit On Baile’s Strand (uraufgeführt zur Eröffnung des Abbey Theatre am 27. Dezember 1904) und endend mit The Death of Cuchulain, vollendet wenige Tage vor seinem eigenen Tod im Januar 1939. Sein letztes Gedicht, Cuchulain Comforted, geschrieben am 13. Januar 1939, fünfzehn Tage vor seinem Tod, zeigt den Helden mit sechs tödlichen Wunden, wie er sich im Jenseits zu den toten Feiglingen gesellt, um ein Leichentuch zu nähen. Das Bild des Kriegers kehrt sich am Ende von Yeats’ Leben um, so wie es sich am Ende von Cú Chulainns Leben umkehrt.

Oliver Sheppard schuf The Death of Cúchulainn 1911 und 1912 in Gips: den Augenblick des Todes, in dem der Rabe sich auf der aufrecht gebundenen Gestalt niederlässt. Éamon de Valera wählte das Werk als Denkmal für den Osteraufstand von 1916, und der Bronzeguss wurde im Dezember 1934 im General Post Office in Dublin aufgestellt und zu Ostern 1935 enthüllt. Der Held des Ulster-Zyklus wurde zur visuellen Signatur der irischen Republik: die sterbende Gestalt, die sich weigert zu fallen, mit dem Raben der Göttin auf der Schulter.

Der Hund des Culann ist auf der Rückseite jeder irischen Zehn-Schilling-Note zu sehen, die zwischen 1928 und 1971 gedruckt wurde. Der mittelalterliche Prosaheld mit zwei geasa und einem Todesstein wurde zum modernen republikanischen Symbol des Nicht-Fallens.

Für den weiteren indoeuropäischen Kriegerkontext siehe den übergeordneten Artikel Die Nart-Sagen des Kaukasus. Für den kaukasischen Nart-Verwandten mit demselben Todesmuster durch göttlich arrangierte Verwundbarkeit siehe Soslan. Für den Sturmkrieger mit dem Blitzschwert und dem Tod durch den Wurf ins Meer siehe Batraz. Für den Schmiedegott, dessen kaukasisches Gegenstück im irischen Zyklus die Gestalt des Goibniu ist, siehe Tlepsh / Kurdalægon.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Táin Bó Cúalnge from the Book of Leinster, hrsg. Cecile O’Rahilly, Dublin Institute for Advanced Studies, 1967
• Táin Bó Cúailnge, Recension I, hrsg. Cecile O’Rahilly, Dublin Institute for Advanced Studies, 1976
• Kinsella, Thomas (Übers.). The Tain. Oxford University Press, 1969
• Carson, Ciaran (Übers.). The Tain. Penguin Classics, 2007
• Stokes, Whitley. ‘Cuchulainn’s Death, Abridged from the Book of Leinster.’ Revue Celtique 3 (1877): 175-185
• Kimpton, Bettina. The Death of Cú Chulainn: A Critical Edition of Brislech Mór Maige Muirthemni. Maynooth, 2009
• Gregory, Augusta, Lady. Cuchulain of Muirthemne: The Story of the Men of the Red Branch of Ulster. London: John Murray, 1902
• Hull, Eleanor. The Cuchullin Saga in Irish Literature. London: David Nutt, 1898
• Watkins, Calvert. How to Kill a Dragon: Aspects of Indo-European Poetics. Oxford University Press, 1995
• McCone, Kim. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature. Maynooth Monographs 3, An Sagart, 1990
• Dumézil, Georges. Mythe et épopée, 3 Bde. Paris: Gallimard, 1968-1973
• Charles-Edwards, Thomas. Early Christian Ireland. Cambridge University Press, 2000
• Nagy, Joseph Falaky. The Wisdom of the Outlaw: The Boyhood Deeds of Finn in Gaelic Narrative Tradition. University of California Press, 1985