Crom Cruach

Die Iren beteten zu ihm, indem sie sich bäuchlings auf den Boden warfen. Das Feld, auf dem sein Idol stand, nannten sie Magh Slecht, die Ebene der Niederwerfungen. Laut dem Archäologen Michael J. O’Kelly war er das Hauptidol des vorchristlichen Irlands: eine goldene Gestalt, umgeben von zwölf untergeordneten Steinen im Südosten der Pfarrei Templeport im Westen der Grafschaft Cavan. Die Iren gaben ihm ihre erstgeborenen Kinder im Tausch gegen Milch und Getreide. Verehrt wurde er am Vorabend von Samhain, in der Nacht, in der das Jahr starb. Der Hochkönig Tigernmas und drei Viertel seines Heeres sollen an einem solchen Samhain zu seinen Füßen gestorben sein. Im 5. Jahrhundert kam dann ein romano-britischer Missionar namens Patricius aus Britannien, den Stab Jesu in der Hand, und zerbrach ihn.

Das ist die am besten belegte Zerstörung eines keltischen Gottes in allen Quellen, die wir haben. Die Geschichte wird dreimal erzählt, in drei verschiedenen Texten, über drei Jahrhunderte hinweg. Das Idol, das er zerstörte, war real genug, dass 1921 im selben Townland ein Stück davon ausgegraben wurde, zerbrochen und teilweise verschüttet, und heute in einem Museum in Ballyjamesduff steht.

Namen und Etymologie

Seine häufigste Form ist Cromm Cruaich, im modernen Irisch Crom Cruach. Crom bedeutet gebeugt, krumm oder gekrümmt. Der Lexikograf Edward O’Reilly aus dem 19. Jahrhundert schlug eine alternative Wurzel vor, cruim, mit der Bedeutung Donner. Cruach ist ein Substantiv für Haufen, Schober, Hügel oder Stapel: von Getreide, von Heu, von erschlagenen Kämpfern, von Hügeln, die wie aufgeschüttet aussehen. Im mindesten ist er also der Gebeugte des Hügels. Im äußersten Fall der Donnernde der Erschlagenen.

Die Tripartite Life of Saint Patrick aus dem 9. Jahrhundert nennt ihn Cenn Cruach, das Haupt oder den Herrn des Hügels. Jocelin von Furness, der im 12. Jahrhundert schrieb, nennt ihn Cenncroithi und übersetzt das als Haupt aller Götter. Das Book of McGovern aus dem 14. Jahrhundert, direkt in Magh Slecht verfasst, sagt schlicht, dass die Frauen der Gegend vor Angst zitterten, wenn sie an seinem Stein in Kilnavert vorbeigehen mussten. In der volkstümlichen Fortsetzung hieß er Crom Dubh, der Schwarze Gebeugte.

Erscheinung

Nach dem dinnseanchas-Gedicht im Book of Leinster aus dem 12. Jahrhundert war das zentrale Bildnis eine Gestalt aus Gold. Die Tripartite Life aus dem 9. Jahrhundert beschreibt es als mit Gold und Silber überzogen. Dieselben Texte nennen ihn einen verwitterten Gott, von Nebeln verborgen, ein schwaches Bild. Um ihn herum standen zwölf untergeordnete Figuren, manchmal als Stein, manchmal als Bronze beschrieben. Manche Deutungen lesen diese Anordnung als Sonne, umgeben von den zwölf Tierkreiszeichen, was Crom nicht nur zu einer Fruchtbarkeitsgottheit, sondern auch zu einer Sonnengottheit machen würde.

Über die Form des zentralen Bildes wird seit zwei Jahrhunderten gestritten. War es anikonisch, ein schlichter Steinkegel, oder anthropomorph, mit menschlichem Gesicht? Die christlichen Hagiografien setzen durchweg Letzteres voraus. Die Quarta Vita des heiligen Patrick, um 800 n. Chr. verfasst, sagt, der Dämon im Idol habe den Stein nach rechts gedreht, als Patrick sich näherte. Die Tripartite Life sagt, das Idol habe sich dem Sonnenuntergang zugeneigt, „denn nach Süden war sein Gesicht gerichtet, nämlich nach Tara, und die Spur von Patricks Stab ist noch immer an seiner linken Seite zu sehen“. Ein Kegel hat weder links noch rechts, weder Gesicht noch Blickrichtung. Eine Figur mit Kopf schon.

Der eisenzeitliche Stein, der heute mit ihm identifiziert wird, stützt diese Lesart. Die Oberseite des Killycluggin-Steins trägt ein Haarmotiv, das auch auf anderen latènezeitlichen Skulpturenköpfen vorkommt, darunter der berühmte keltische Held aus Mšecké Žehrovice in Tschechien. Welches Gesicht er einst auch getragen haben mag, es wurde in Stücke geschlagen.

Der Kult von Magh Slecht

Die Ebene der Niederwerfungen ist keine große. Etwa drei Quadratmeilen im Süden der Pfarrei Templeport, im Süden begrenzt vom Templeport Lough, im Norden vom Slieve Rushen, im Osten vom Shannon-Erne Waterway, im Westen vom River Blackwater. Bevor moderne Landwirtschaft und Steinbrucharbeiten vieles zerstörten, lagen dort mehr als achtzig alte Monumente: neun megalithische Gräber, drei Steinkreise, neun Menhire, sieben Ringgrabhügel, zwei Steinreihen, sechs Crannógs, dreiunddreißig Rath-Anlagen oder Souterrains. Es ist die dichteste Konzentration prähistorischer Ritualbauten in der Grafschaft Cavan und vielleicht in ganz Irland.

In dieser Landschaft war der Kult des Crom der zentrale Ritus. Das Opfer war das erstgeborene Kind. Der Tauschpreis waren Milch und Getreide. Der Zyklus war der Vorabend von Samhain, die Nacht des 31. Oktober, dieselbe Nacht, aus der später Halloween und Allerheiligen wurden. Die Verehrer knieten auf beiden Knien nieder und drückten ihre Stirn in den Boden, dieselbe Haltung der Niederwerfung, die in vielen alten und modernen Andachtstraditionen belegt ist.

Der Kult war so alt, dass die dinnseanchas-Tradition ihn bis auf Érimón zurückführte, den legendären ersten milesischen König Irlands.

Der Tod des Tigernmas

Das berühmteste Samhain in Magh Slecht endete in einem Massensterben. Der Hochkönig Tigernmas starb dort mit etwa viertausend Mann seines Heeres am Idol, während sie sich niederwarfen. Die Annals of the Four Masters datieren das Ereignis auf 1413 v. Chr. Die irische Chroniktradition nennt dies die Siebte Plage Irlands. Tigernmas’ Grab in Magh Slecht ist noch heute durch einen Menhir markiert.

Die alten Texte behandeln die Katastrophe als übernatürliche Strafe, als habe sich der Gott gegen seine Verehrer gewandt. Moderne Deutungen haben eine Massenvergiftung durch verunreinigtes Getreide oder irgendeine Art von Seuche vorgeschlagen, die mit der Herbstpilgerfahrt eingeschleppt wurde. Die Chronik liefert keine medizinischen Details. Sie sagt nur: Sie verneigten sich, und sie starben.

Die Erinnerung, die in derselben Grafschaft überdauerte, war die, dass Crom ebenso tödlich werden konnte, wie er sich füttern ließ.

Die Zerstörung durch den heiligen Patrick

Patrick erreichte Magh Slecht im 5. Jahrhundert n. Chr., demselben Jahrhundert, in dem das Römische Reich im Westen fiel. Die Begegnung erscheint weder in seinen eigenen Schriften, der erhaltenen Confessio und dem Brief an Coroticus, noch in den beiden frühesten Patrick-Biografien des 7. Jahrhunderts von Muirchú und Tírechán. J. B. Bury meinte, bei Tírechán fehle eine Passage, die die Episode ursprünglich enthalten habe. Ludwig Bieler, der diese Biografien im 20. Jahrhundert herausgab, wollte sich nicht festlegen.

Die Tripartite Life aus dem 9. Jahrhundert bewahrt die Szene. Patrick erhebt den Bachall Isu, den Stab Jesu, und das zentrale Idol fällt nach vorn, mit dem Gesicht nach unten in Richtung des Hügels von Tara. Die Gold- und Silberauflage zerfällt zu Staub. Der Abdruck des Stabes bleibt wie eingebrannt im nackten Stein zurück. Die zwölf umstehenden Idole werden im selben Augenblick von der Erde verschlungen. Der Dämon, der das Bild bewohnt hatte, erscheint, und Patrick verflucht ihn und schleudert ihn in die Hölle.

Jocelin erzählt im 12. Jahrhundert dieselbe Szene mit nur geringen Änderungen nach. Das Metrical Dindshenchas vermerkt schlicht, dass „Patrick von Armagh einen Vorschlaghammer auf Crom niedersausen ließ, von seinem Kopf bis zu seinem Fuß: er beseitigte mit rauer Soldatentat das schwache Bild, das hier stand“. Gerade das grammatische Detail „von Kopf bis Fuß“ ist wieder aufschlussreich. Ein Gott mit Kopf und Füßen. Eine anthropomorphe Figur.

Patrick gründete in Magh Slecht eine Kirche unter dem heiligen Banban dem Weisen. Die ursprüngliche Siedlung hieß Fossa Slecht oder Rath Slecht, wovon die weitere Gegend ihren Namen erhielt. Ein heiliger Brunnen, Tobar Padraig, markiert den Ort. Dort, wo einst der Kult stand, wuchs eine christliche Stätte empor.

Der Killycluggin-Stein

1921 wurde im Townland Killycluggin, in derselben Ebene von Magh Slecht, ein Stein aus dem Boden geholt. Er war in mehrere Stücke zerbrochen und teilweise verschüttet, nahe bei einem bronzezeitlichen Steinkreis, in dem er wahrscheinlich einst gestanden hatte. Rekonstruiert ist der Stein mindestens sechs Fuß hoch. An der Basis befanden sich vier rechteckige, aneinanderstoßende Felder, jedes neunzig Zentimeter breit, zusammen mit einem Umfang von drei Metern sechzig. Die Verzierung ist im Latène-Stil gehalten und in die zweite Hälfte des ersten Jahrtausends v. Chr., also die späte Eisenzeit, zu datieren. Die Oberseite trägt dasselbe Haarmotiv, das auch auf anderen keltischen Skulpturenköpfen vorkommt.

Die lokale Überlieferung in Magh Slecht hatte immer behauptet, der Killycluggin-Stein sei der Crom-Stein. Das Book of McGovern aus dem 14. Jahrhundert verortete Crom in Kilnavert am Straßenrand, wo die Frauen der Gegend zitterten, wenn sie daran vorbeigingen. Der originale Killycluggin-Stein wird heute im Cavan County Museum in Ballyjamesduff aufbewahrt. Eine unvollkommene Replik steht am Straßenrand, etwa dreihundert Meter vom ursprünglichen Standort entfernt, auf ihrem Sockel und leicht zu einer Seite geneigt. Diese Neigung könnte den Namen erklären: Crom, der Gebeugte, der Gekrümmte.

Die Identifizierung mit Crom Cruach ist weit verbreitet, archäologisch aber vorsichtig zu behandeln. O’Kelly zog es vor, den Stein als Bild des Crom Dubh zu bezeichnen, der volkstümlichen Fortsetzung derselben Gottheit. Wie auch immer: Was überlebt hat, ist zerbrochen und kopflos. Die Zerschlagung passt zu den Hagiografien. Dort wurde etwas mit einem Gesicht zerstört.

Crom Dubh und das volkstümliche Nachleben

Nach Patrick verschwand Crom nicht. Er ging unter die Erde und wechselte den Namen. In der Volkstradition taucht er wieder auf als Crom Dubh, der Schwarze Gebeugte.

Die Volkskundlerin Maire MacNeill verbrachte Jahrzehnte damit, die überlieferten Lughnasadh-Bräuche Irlands für ihre Studie The Festival of Lughnasa von 1962 zu sammeln. Was sie immer wieder fand, war ein Kampf um die Ernte zwischen zwei Gestalten. Die eine, Crom Dubh, bewacht das Getreide als seinen eigenen Schatz. Die andere, ursprünglich der Gott Lugh, muss es für die Menschheit an sich bringen. In manchen Versionen dreht sich der Wettstreit um eine Frau namens Eithne, die das Getreide selbst verkörpert. In volkstümlich christianisierten Nacherzählungen wird Lugh durch den heiligen Patrick ersetzt. Crom Dubh wird zu einem heidnischen Häuptling, der einen Kornspeicher oder einen Stier besitzt, sich Patrick widersetzt, überwunden wird und sich bekehrt. Die Ernte kehrt zurück.

Das ist klar erkennbar die ältere mythologische Struktur eines Unterweltsgottes, dem man entgegentreten muss, um das Korn freizusetzen. Die Griechen kannten sie als den Zyklus von Hades und Persephone, die Mesopotamier als Inannas Abstieg, die Ägypter als Osiris, der stirbt und wiederkehrt. MacNeills Argument lautet, dass der irische Zyklus dasselbe strukturelle Muster bewahrt habe, mit Crom Dubh in der Rolle des getreidehortenden Herrn der Unterwelt und Lugh, später Patrick, in der Rolle des Wiederbringers.

Das Fest selbst überlebte unter mehreren Namen: Crom Dubh Sunday, Garland Sunday, Bilberry Sunday, Mountain Sunday, Lammas Sunday. Es wurde am letzten Sonntag im Juli oder am ersten Sonntag im August begangen. Die traditionelle Zusammenkunft hieß Comthineol Chruim Duibh, die Versammlung des Crom Dubh. Familien aßen die ersten Früchte der Ernte: frischen Speck, frischen Kohl, neue Kartoffeln. Ein Mann, der seiner Familie solches Essen nicht bieten konnte, wurde ein „Windbauer“ genannt. Pilger bestiegen Hügel und Berge. Der berühmteste dieser Aufstiege findet noch immer statt: Reek Sunday, die Wallfahrt auf den Croagh Patrick, Ende Juli, mit Zehntausenden Pilgern pro Jahr.

Modernes Fortleben

Der Killycluggin-Stein steht heute im Cavan County Museum in Ballyjamesduff, kopflos und leicht geneigt, genau so, wie der Name crom es beschreibt. Die Replik am Straßenrand wird vor Ort der Crom-Stein genannt. Tobar Padraig, der Brunnen des heiligen Patrick, markiert noch immer die Ebene, auf der das Idol einst stand. Reek Sunday findet jeden Juli weiter statt. Die Frauen von Magh Slecht zittern nicht mehr, wenn sie auf dem Weg zum Markt an Kilnavert vorbeikommen.

Der Name selbst erreichte noch ein weiteres Publikum. In den frühen 1930er Jahren lieh sich in Cross Plains, Texas, ein Pulp-Autor namens Robert E. Howard, angeregt durch seine Lektüre der keltischen Wiederbelebungsbewegung, den Namen für den gleichgültigen Berggott seiner fiktiven Kimmerier, deren größter Krieger Conan war. In John Milius’ Film Conan der Barbar von 1982 kniet Arnold Schwarzenegger vor der letzten Schlacht im Schnee und bittet Crom nur um eines: Rache. Er ruft einen Gott an, dessen Name in einen echten eisenzeitlichen Stein in der Grafschaft Cavan geritzt war und dessen Verehrer der heilige Patrick fünfzehnhundert Jahre zuvor zerstreut hatte.

Der Film erwähnt das nicht. Die meisten Zuschauer wissen es nicht. Ein im 5. Jahrhundert zerbrochener Gott wurde im 20. Jahrhundert zu einer Pulp-Gottheit und 1982 zu einem Filmgott. Der Stein steht noch immer im Museum.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Metrical Dindshenchas, Gedicht „Mag Slecht“, Book of Leinster (12. Jahrhundert, aus älterem mündlichem Material zusammengestellt)
• Tripartite Life of Saint Patrick / Bethu Phatraic (9. Jahrhundert)
• Jocelin of Furness, Life and Acts of St. Patrick (12. Jahrhundert)
• Killycluggin-Stein, Eisenzeit (zweite Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr.), Cavan County Museum, Ballyjamesduff
• Maire MacNeill, The Festival of Lughnasa (Oxford UP, 1962)
• Michael J. O’Kelly, Early Ireland: An Introduction to Irish Prehistory (Cambridge UP, 1989)