19 kosmische Entitäten von der ägyptischen Nut bis zum persischen Zurvan. Die Figuren, die Zeit, Chaos und Ordnung verkörperten.
Leviathan ist das kosmische Seeungeheuer der hebräischen Bibel, Schwimmer der Tiefe, Feuerspeier, gewundene Schlange, die Jahwe am Ende der Tage erschlägt. Das hebräische Wort ist der ugaritische Litan mit anderen Vokalen. Der Körper ist derselbe Körper. Hobbes machte daraus den Staat. Melville machte daraus einen Wal. Der Talmud bewahrte ihn für das messianische Festmahl.
Litan ist die siebenköpfige Seeschlange der kanaanäischen Religion. Die ugaritischen Texte nennen ihn „die flüchtige Schlange, die gewundene Schlange, den Tyrannen mit sieben Köpfen“. Baal tötete ihn, bevor die aufgezeichnete Geschichte begann. Die hebräische Bibel behielt den Namen, die Beiwörter und den Leichnam bei und änderte nur den Täter.
Eine stehende Gestalt mit Löwenkopf und menschlichem Körper, gefunden in römischen Mithräen. Eine Schlange windet sich um ihren Torso. Manchmal hat sie vier Flügel und hält Schlüssel. Sie steht auf einer Kugel. Franz Cumont identifizierte sie als Kronos/Saturn, die romanisierte Version des iranischen Zeitgottes Zurvan. Duchesne-Guillemin deutete sie als Ahriman. Ulansey las sie als platonische Weltseele. Kein überlieferter Text benennt die Figur oder erklärt ihre Funktion. Sie ist der konzentrierteste Ausdruck des mithräischen Problems: ein Bild von gewaltiger Kraft ohne überlieferten Schlüssel zu seiner Bedeutung.
Riesenhafte Nachkommen der Wächter und menschlicher Frauen, beschrieben in Genesis 6,1–4 und ausführlicher im Buch Henoch. Sie verschlangen alles, wurden zu Kannibalen und tranken Blut. Als sie starben, wurden ihre Geister zu Dämonen. Die Erklärung des Buches Henoch für den Ursprung böser Geister beeinflusste Justin den Märtyrer, Tertullian und Jahrhunderte christlicher Dämonologie.
Anführer der zweihundert Wächter im Buch Henoch. Er schlug auf dem Berg Hermon den gemeinsamen Eid vor, der alle gefallenen Engel an derselben Schuld band. Er lehrte die Menschheit Beschwörungen und das Schneiden von Wurzeln. Sein Name erscheint in den aramäischen Qumran-Fragmenten. Er bleibt bis zum Endgericht gefesselt und eingekerkert. Wo Azazel Waffen und Metallurgie lehrte, vermittelte Semyaza pharmazeutische und pflanzliche Magie.
Das urzeitliche Erdmonster des aztekischen Schöpfungsmythos. Teils Krokodil, teils Fisch, teils Kröte, mit einem Maul an jedem Gelenk seines Körpers. Es trieb allein in den dunklen Wassern, bevor die Welt begann. Als Tezcatlipoca und Quetzalcoatl herabstiegen, um die Erde zu erschaffen, biss Cipactli Tezcatlipoca den Fuß ab. Daraufhin rissen die beiden Götter das Wesen entzwei. Aus seinem oberen Körper machten sie den Himmel, aus seinem unteren die Erde. Seine Haut wurde zur Landschaft, sein Haar zu Bäumen, seine Augen zu Brunnen und Quellen. Cipactli ist außerdem das erste Tageszeichen des 260-tägigen Ritualkalenders und steht für Anfänge und Schöpfung.
Eine neunköpfige Schlange, die als Minister Gonggong diente, dem Wassergott, der die Himmelssäule zerbrach. Jeder von Xianglius Köpfen fraß an einem anderen Berg. Wo immer sie kroch oder ruhte, wurde das Land zu fauligem Sumpf. Kein Lebewesen konnte in dem Wasser überleben, das sie hinterließ. Als Yu der Große sie während seines Kampfes gegen die Große Flut tötete, war das vergossene Blut so giftig, dass die fünf Getreidearten dort nicht mehr wachsen konnten, wo es die Erde tränkte. Yu grub den verseuchten Boden dreimal aus. Dreimal füllte sich die Grube wieder mit Giftwasser. Er schichtete die ausgehobene Erde zu einer erhöhten Plattform auf, die zur Terrasse der Kaiser wurde. Das Shanhaijing verortet diese Terrasse nördlich des Kunlun-Gebirges.
Der Kaiser der Mitte hatte kein Gesicht. Keine Augen, keine Ohren, keine Nasenlöcher, keinen Mund. Er behandelte seine Besucher mit großer Großzügigkeit. Sie wollten es ihm vergelten, und weil jeder andere Mensch sieben Öffnungen zum Sehen, Hören, Atmen und Essen hatte, beschlossen sie, ihm dieselben zu geben. Sie bohrten jeden Tag ein Loch. Am siebten Tag starb Hundun. Das ist das berühmteste Gleichnis im Zhuangzi, verfasst etwa im 3. Jahrhundert v. Chr. Hundun ist das urzeitliche Chaos, der Zustand, bevor sich Himmel und Erde trennten, bevor sich Yin und Yang schieden. Im Shanhaijing erscheint es als Wesen wie ein gelber Sack mit sechs Füßen und vier Flügeln, ohne Gesicht, das singen und tanzen kann. Im Zuozhuan ist es eines der Vier Ungeheuer, die von Kaiser Shun verbannt wurden. Und möglicherweise ist es sogar der Ahnherr der Wonton.
Das Wort geht auf das avestische Azi Dahaka zurück, den dreiköpfigen Drachen, der am Ende der Welt in Ketten liegt. In der mündlichen Hazara-Überlieferung terrorisierte ein doppelköpfiger Ajdaha das Bamiyan-Tal und verschlang täglich seine Bewohner, bis der Krieger Salsal ihn tötete. Das schlangenförmige Drachental bei Bamiyan soll die versteinerte Spur des Wesens sein. Die Buddha-Statuen von Bamiyan wurden als steinerne Körper von Salsal und seiner Geliebten Prinzessin Shahmama umgedeutet, für immer durch das Tal getrennt.
Die Igbo nennen sie Ogbanje: Kinder, die kommen und gehen. Sie vergraben irgendwo in der Erde einen Stein namens iyi-uwa, und dieser Stein hält ihre Verbindung zur Geisterwelt. Solange er verborgen bleibt, stirbt das Kind und kehrt zurück, stirbt und kehrt zurück, zur selben Mutter. Die Aufgabe des dibia ist es, den Stein zu finden und zu zerstören. Chinua Achebe schenkte der Welt den berühmtesten Ogbanje der Literatur: Ezinma, Okonkwos wilde Tochter in Dinge zerfallen.
Emere werden nicht geboren, um zu sterben. Sie werden geboren, um zu besuchen. Als wandernde Geister aus der Yoruba-Tradition treten sie aus Neugier in Schwangere ein, angezogen vom Genuss menschlicher Empfindungen. Anders als die Abiku haben sie eine Wahl: bleiben oder gehen. Sie sind schön, begabt und gefährlich. Babalawo Ifayemi Elebuibon nennt sie „Gleichrangige der Gesellschaft des Himmels“, und ihre Gegenwart in einem Haushalt kann spektakuläres Glück oder plötzlichen Ruin bedeuten.
Die Tiv in Zentralnigeria kennen ein Konzept, das nicht in die üblichen Kategorien afrikanischer Religion passt. Akombo sind keine Götter. Sie sind keine Geister. Sie sind keine Ahnen. Es sind Kräfte, die sich in physischen Objekten manifestieren: Figuren, Töpfen, Bündeln aus Pflanzenmaterial. Jedes von ihnen regelt einen bestimmten Lebensbereich. Wer seine Regeln bricht, wird krank. Wer die Beziehung rituell wiederherstellt, wird gesund. Die Bohannans dokumentierten das System in den 1950er Jahren. Akiga Sai, selbst ein Tiv, schrieb darüber von innen heraus.
Bei den Yoruba im Südwesten Nigerias kommen manche Kinder mit einem Fuß in der Geisterwelt zur Welt. Das Abiku, „geboren, um zu sterben“, hat vor dem Eintritt in den Mutterleib einen Pakt mit seinen Geistergefährten geschlossen. Es kommt, bleibt kurz und kehrt in den Himmel zurück. Dieselbe Mutter begräbt dasselbe Kind immer wieder. Die Aufgabe des Babalawo ist es, den Kreislauf zu brechen: den Körper skarifizieren, den Geist verankern, den Pakt zerschneiden.
Im Glauben der Fang wird jeder Mensch mit evu geboren, einer inneren Substanz oder einem zusätzlichen Organ im Bauch. Bei den verwandten Maka beschrieben Gewährsleute das entsprechende djambe als ein Wesen im Magen: eine Krabbe, eine Maus oder ein Frosch mit Zähnen, hungrig nach Menschenfleisch. Das evu ist moralisch neutral. Es kann durch rituelles Handeln genährt und gestärkt werden und verleiht Gestaltwandlung, Töten aus der Ferne und die Fähigkeit, die Lebenskraft anderer zu verzehren. Es kann aber auch heilen. Das gesamte fangische System der Hexereibeschuldigung, die Anti-Hexerei-Gesellschaft Ngi und die Bwiti-Religion kreisen um die Frage, wie jemand sein evu einsetzt.
Die Hunde von Annwn, der walisischen Anderswelt. Geisterhafte Hunde mit weißen Körpern und roten Ohren, die in Herbst- und Winternächten über den Himmel jagen. Ihr Heulen ist in der Ferne am lautesten und verstummt, je näher sie kommen. Sie gehören Arawn, dem König von Annwn, oder in christianisierten Fassungen Gwyn ap Nudd, der die Wilde Jagd anführt. Im Ersten Zweig des Mabinogi begegnet Pwyll ihnen auf einer Waldlichtung, wo sie sich an einem von ihnen gerissenen Hirsch laben, und seine Begegnung mit ihrem Herrn verändert den Verlauf der walisischen Mythologie.
Ein einäugiger Riese von drei bis sechs Metern Größe, mit zehn Fingern an jeder Hand, zehn Zehen an jedem Fuß, zwei Zahnreihen und einer roten Mähne, die fast bis zum Boden reicht. Er reißt Bäume aus, zerstört Hütten, staut Flüsse auf und kämpft zum Vergnügen mit Bären und Bullen. Seine Frau, die Ojáncana, ist ebenso gefürchtet oder noch mehr. Töten kann man den Ojáncanu nur, indem man ein einziges weißes Haar aus seinem Bart zieht. Seine einzige Angst: die Anjanas, die guten kantabrischen Feen, die die Schäden beheben, die er anrichtet. Der kantabrische Polyphem.
Ein Totenzug, der nach Mitternacht durch die Dorfwege Galiciens zieht, in weißen Kapuzenmänteln und mit brennenden Kerzen. Eine lebende Person führt die Reihe an und trägt ein Kreuz oder einen Kessel mit Weihwasser, ohne Erinnerung an die nächtlichen Märsche. Die führende Person wird blass und kränklich und stirbt, wenn sie das Kreuz nicht an einen anderen Lebenden weitergeben kann. Um nicht eingezogen zu werden, muss man sich bäuchlings auf den Boden legen, den Kreis Salomos auf die Erde zeichnen oder das Feigenzeichen machen. Die galicische Erscheinungsform der gesamteuropäischen Wilden Jagd.
Es hat das Gesicht eines Pferdes, den Hals einer Giraffe und den Körper eines Krokodils. Es lebt in den Mangrovensümpfen entlang des Gambia-Flusses. Wer es sieht, erkrankt und stirbt innerhalb von zwei Wochen. Ein Nachtwächter namens Papa Jinda sah es zweimal bei Abuko: einmal 1943, einmal 1947. Nach der zweiten Sichtung bekam er Beinschmerzen, Haarausfall und Hautläsionen. Vierzehn Tage später war er tot. Fischer tragen Spiegel, weil das Wesen stirbt, wenn es sein eigenes Spiegelbild sieht. Eine kryptozoologische Expedition von 2006 fand keinerlei physische Beweise, aber einen echten Glauben unter Erwachsenen. Die Sümpfe, in denen Ninki Nanka lebt, sind voller Krokodile, Pythons und Malaria. Das Wesen, das Kinder von diesen Sümpfen fernhält, rettet womöglich mehr Leben, als je ein Drache genommen hat.
Es sieht aus wie ein Glühwürmchen. Es kommt durch das Schlüsselloch herein. Es nährt sich vom Blut schlafender Kinder sowie von Kokoswasser und Palmöl. Wenn man es fängt, verwandelt es sich in einen Menschen, und diese Person entpuppt sich als Hexe. Das Ewe-Wort für Hexe ist adzetɔ: „jemand, der ein adze hat“. Das Wesen und die Hexe sind nicht getrennt. Das adze ist die Gestalt der Hexe, wenn sie nachts den Körper verlässt, um sich zu nähren. Jedes Glühwürmchen in der Nähe des Hauses eines kranken Kindes könnte genau dieses sein.
Der Mammutgeist, der half, die Welt zu erschaffen. Seli grub mit seinen Stoßzähnen Land vom Meeresgrund herauf. Seine Fußspuren wurden zu Seen. Seine Fährten wurden zu Flussbetten. In der Kosmologie der Evenki war dieses ausgestorbene Wesen kein Relikt der Vergangenheit. Es war der mächtigste Geist, den Schamanen anrufen konnten, und ein Schöpfungspartner an der Seite der Götter. Seine Präsenz in einer lebendigen Tradition könnte das älteste datierbare Element in irgendeinem schamanischen System der Erde sein.
Eine humanoide Gestalt, die in der Krone eines Seidenwollbaums kauert, sechzig Meter über dem Waldboden. Blutrote Haut, oder bedeckt mit langem rotem Haar, je nachdem, wer erzählt. Gewaltige fledermausartige Schwingen, am Rücken angelegt, mit einer Spannweite von sechs Metern. Lange Beine, die unter dem Ast herabbaumeln, mit Füßen, deren Zehen in beide Richtungen zeigen, hakenförmig gekrümmt. Große blutunterlaufene Augen. Ein Maul voller Eisenzähne. Es sitzt dort oben und wartet. Wenn ein Jäger unten vorbeigeht, schwingen die Füße herab und greifen zu. Die Akan-Völker Ghanas, insbesondere die Ashanti, beschreiben dieses Wesen seit Jahrhunderten mit großer Konsistenz. R.S. Rattray dokumentierte es 1927 während seiner Feldforschung in Kumasi. J.G. Christaller definierte es in seinem Twi-Wörterbuch des neunzehnten Jahrhunderts. Mary Kingsley hörte von Blutopfern, die ihm dargebracht wurden. Der Sasabonsam ist kein Gott. Er steht außerhalb der geordneten Hierarchie der Akan-Gottheiten. Er ist der Meister der Hexen, der Freund und Anführer der Zauberer, feindlich gegenüber Priestern und feindselig gegenüber Menschen. Er setzt das Donnerstagsverbot durch, das den Zutritt zum Wald am heiligen Tag der Asase Yaa untersagt. Und als versklavte Akan über den Atlantik verschleppt wurden, ging das Wesen mit ihnen und tauchte in Jamaika als spirituelle Grundlage der Obeah-Praxis wieder auf.
Eine hagere, turmhohe Gestalt mit Haut, die über sichtbare Knochen gespannt ist, abgekauten Lippen und Augen wie glühende Kohlen tief in hohlen Augenhöhlen. Der Wendigo ist das, was geschieht, wenn ein Mensch in den tödlichen Wintern des subarktischen Nordens Menschenfleisch isst. Die Verwandlung ist unumkehrbar. Die Kreatur wächst mit jedem Opfer, aber ihr Hunger wächst schneller als ihr Körper, sodass sie nie gesättigt ist. Die Ojibwe, Cree, Saulteaux, Naskapi und Innu kennen sie alle, jedes Volk mit eigenem Namen und eigener Betonung, aber der Kern ist derselbe: ein Mensch, der das tiefste Tabu brach und zu etwas wurde, das nicht mehr menschlich ist, sich aber daran erinnert, einmal menschlich gewesen zu sein. Die Kreatur war mehr als eine Lagerfeuergeschichte. In einer Landschaft, in der Winterhunger eine reale und wiederkehrende Bedrohung war, war der Wendigo die Antwort der Kultur auf die härteste Frage: Was tun wir, wenn nichts mehr zu essen da ist? Die Antwort wurde in einem Monster codiert. Du hungerst. Du stirbst. Ihr esst einander nicht. Wenn doch, wirst du zu etwas Schlimmerem als tot.
Ein Miniaturmensch, in versiegeltem Glas aus Sperma und Pferdemist gezüchtet. Paracelsus veröffentlichte das Rezept in den 1530er Jahren, doch die Idee ist älter, verwurzelt in Aristoteles' Biologie und arabischer Alchemie. Der Homunculus stand im Zentrum einer Frage, die niemand beantworten konnte: Wenn man einen Menschen im Glas züchten kann, hat er dann eine Seele?
Sie wurde aus Lumpen, Stroh und Holz gefertigt, von Hirten, die monatelang allein über der Baumgrenze lebten. Sie nannten sie Maria und tauften sie mit Suppe. Dann bewegte sie sich. Die Sennentuntschi ist die einzige Sage ihrer Art: eine Lumpenpuppe, die ihre Schöpfer bestraft und nirgends außerhalb der deutschsprachigen Alpen vorkommt.
Aus Flusslehm geformt und durch das Wort für Wahrheit auf seiner Stirn belebt, diente der Golem, beschützte und wütete schließlich. Er konnte jedem Befehl gehorchen, aber keine Frage beantworten. Die Tradition reicht bis zum Talmud zurück. Die berühmte Prager Version stammt möglicherweise erst aus dem Jahr 1841.