Bori-Geister (Iskoki)

Das Hausaland erstreckt sich über Nordnigeria bis in den Süden Nigers, eine Savannenregion mit ummauerten Städten, Fernhandel und einem so fest verankerten Islam, dass der Ruf des Muezzins dort seit sechs Jahrhunderten zu hören ist. Unter dieser islamischen Oberfläche besteht jedoch ein anderes System fort. Es war schon da, bevor der Koran kam, und der Koran hat es nicht verdrängt.

Die Hausa nennen die Geister Iskoki. Der Singular ist Iska, Wind. Die Geister sind Wind: unsichtbar, aber spürbar, fähig, in den Körper einzudringen und die Person darin zu verdrängen. Das System, mit dem man sie handhabt, heißt Bori.

Die Stadt Jangare

Die Iskoki leben in einer Geisterstadt namens Jangare. Sie hat Mauern, einen Markt, einen Palast und eine politische Ordnung. Das Oberhaupt aller Geister ist Sarkin Aljan Suleimanu, der „König der Dschinn, Salomo“. Der Name ist kein Zufall. In der islamischen Überlieferung hat der Prophet Suleiman (Salomo) Macht über die Dschinn. Der Geisterkönig der Hausa übernahm seinen Namen und stellte damit den gesamten Geisterhof in einen islamischen Rahmen, ohne seine vorislamische Identität aufzugeben.

Jangare ist in zwölf Häuser gegliedert, von denen jedes einen anderen Bereich menschlicher Erfahrung verwaltet. Es gibt ein Haus der Krieger, ein Haus der Jäger, ein Haus der Metzger, ein Haus der Aussätzigen. Jedes Haus hat sein eigenes Oberhaupt, seine eigene Mitgliedschaft und seine eigenen Merkmale. Die Struktur spiegelt die soziale Organisation der Hausa bis ins Detail. Die Geisterwelt ist nicht chaotisch. Sie ist eine Bürokratie.

A.J.N. Tremearne, ein britischer Kolonialoffizier, der Jahre mit dem Studium der Hausa-Religion verbrachte, veröffentlichte 1914 The Ban of the Bori. Darin katalogisierte er Hunderte einzelner Geister, ihre Genealogien, ihre Vorlieben und ihre Beziehungen. Tremearne arbeitete an der Grenze zwischen Dokumentation und Überwachung; die britische Kolonialverwaltung wollte Bori verstehen, um es kontrollieren zu können. Seine Daten bleiben, ungeachtet ihrer Motive, der umfassendste frühe Bericht.

Die Zeremonie

Eine Bori-Besessenheitszeremonie folgt einer festen Struktur. Musiker spielen bestimmte rhythmische Muster auf Trommeln, Kalebassenrasseln und einer einsaitigen Fiedel namens goge. Jeder Geist hat seinen eigenen Rhythmus, sein eigenes Lied, seinen eigenen Ruf. Wenn der richtige Rhythmus gespielt wird, antwortet der Geist. Er „besteigt“ seinen Wirt, so wie ein Reiter ein Pferd besteigt. Der Hausa-Begriff für die besessene Person ist mare oder Pferd (Plural dawakin Bori, „Pferde des Bori“).

Die besessene Person verändert sich. Die Stimme kippt. Die Haltung wandelt sich. Sie nimmt die körperlichen Merkmale des Geistes an: Ein Kriegergeist lässt den Wirt breitbeinig auftreten und nach Waffen verlangen; ein Aussätzigengeist lässt den Wirt kriechen und die Finger verkrümmen. Die Besessenheit ist nichts Abstraktes. Die Identität des Geistes wird in konkreten, wiedererkennbaren Details aufgeführt.

Die Inna, die Hohepriesterin, leitet die Zeremonie. Sie verwaltet die Geister und sorgt dafür, dass jeder von ihnen richtig empfangen, geehrt und wieder entlassen wird. Sie weiß, welche Lieder welche Geister bringen und welche Opfergaben ihnen gefallen. Die Rolle der Inna ist teils Theologin, teils Regisseurin, teils Therapeutin.

Islam und die Geister

Der Islam kam über die Transsahara-Handelsrouten ins Hausaland und war im 14. und 15. Jahrhundert fest etabliert. Die Bori-Geister verschwanden nicht. Sie konvertierten.

Die Taxonomie der Geister teilte sich in zwei Kategorien. Die Farfaru, die „weißen“ Geister, galten als zum Islam übergetreten. Sie waren vergleichsweise wohlwollend und mit Frömmigkeit und Ordnung verbunden. Die Babbaku, die „schwarzen“ Geister, lehnten den Islam ab. Sie waren wild, gefährlich, heidnisch. Die Teilung folgte derselben Logik wie in der Menschenwelt: Manche bekehrten sich, andere nicht. Die Geister spiegelten diese Entscheidung.

Diese Anpassung war klug. Sie erlaubte dem Geistersystem, neben dem Islam zu bestehen, indem es sich teilweise selbst islamisierte. Der oberste Geist wurde nach Salomo benannt. Die weißen Geister befolgten islamische Protokolle. Die Sprache des Kults übernahm arabische Begriffe. Bori stellte sich dem Islam nicht entgegen. Es lief neben ihm her.

Diese Ordnung hielt bis 1804. Usman dan Fodio, ein Fulani-Gelehrter, begann einen Dschihad, der die Hausa-Stadtstaaten stürzte und das Sokoto-Kalifat errichtete. Dan Fodios Bewegung ging mit besonderer Wut gegen synkretistische Praktiken vor. Bori wurde gezielt herausgegriffen. Das neue Regime verbrannte Bori-Schreine, verbot Besessenheitszeremonien und bestrafte Praktizierende. Der Kult ging in den Untergrund.

Das Netzwerk der Frauen

Die Unterdrückung tötete Bori nicht. Sie verlagerte es. Der Kult überlebte, weil Frauen ihn trugen.

Vor dem Dschihad hatte Bori männliche und weibliche Praktizierende. Nachdem der Dschihad durch die Ausweitung der Ehefrauen-Absonderung (kulle) eine strengere Geschlechtertrennung durchgesetzt hatte, wurde Bori vor allem zu einer Institution von Frauen. Geschiedene Frauen, Sexarbeiterinnen, unfruchtbare Frauen und andere, die von der neuen islamischen Sozialordnung an den Rand gedrängt wurden, fanden im Bori eine Gemeinschaft, ein Statussystem und eine spirituelle Identität, die ihnen die Moschee nicht bot.

Fremont Besmers Horses of the Gods (1983) dokumentierte diese Veränderung im Detail. Die Bori-Zeremonie wurde zu einem Raum, in dem Frauen Autorität ausübten: Die Inna war die Anführerin, die Musiker folgten ihren Anweisungen, und die Geister, die von den Praktizierenden Besitz ergriffen, sprachen durch weibliche Körper. In einer Gesellschaft, in der die öffentlichen Rollen von Frauen durch die islamischen Normen der Kalifatszeit eingeschränkt waren, bot Bori eine alternative Öffentlichkeit.

Adeline Masqueliers Prayer Has Spoiled Everything (2001) verfolgte dasselbe Muster in Dogondoutchi, einer Stadt im Süden Nigers. Sie dokumentierte, wie Bori-Frauen die Spannung zwischen islamischer Respektabilität und spiritueller Berufung aushandelten und ihre Praxis unter dem Druck reformistischer Muslime aufrechterhielten, die sie als Heidentum verurteilten.

Die zwölf Häuser

Die Geisterhäuser von Jangare enthalten jeweils bestimmte Geister mit klar definierten Rollen.

Das Erste Haus ist das Haus des Oberhaupts, Sarkin Aljan Suleimanu. Das Zweite Haus gehört den Kriegern. Das Dritte beherbergt die Jäger. Das Vierte ist das Haus der Aussätzigen, angeführt von Kuturu, einem der komplexesten Geister des gesamten Systems. Die übrigen Häuser verwalten Metzger, Schmiede, Lobpreissänger und andere Berufsgruppen, die die soziale Struktur der Hausa spiegeln.

Jeder Geist innerhalb eines Hauses hat einen Namen, eine Genealogie, bevorzugte Speisen, eine Lieblingsfarbe und ein bestimmtes Trommelmuster. Das System ist enzyklopädisch. Eine ausgebildete Inna kann erkennen, welcher Geist anwesend ist, indem sie die Bewegungen der besessenen Person beobachtet, auf die Stimme hört und darauf achtet, welche Opfergaben der Geist verlangt.

Die Spiegelung zwischen Geistergesellschaft und menschlicher Gesellschaft ist das Auffälligste an diesem System. Die Geister sind nicht fremdartig. Sie sind genauso organisiert, wie die Hausa sich selbst organisieren: nach Beruf, Rang und Abstammung. Sie haben dieselben sozialen Probleme. Sie streiten um Status. Sie führen Liebesaffären. Sie schmieden Bündnisse und tragen Groll nach. Die Geisterwelt ist keine Flucht aus der menschlichen Gesellschaft. Sie ist die menschliche Gesellschaft in einem anderen Licht.

Was fortbesteht

Bori ist nicht verschwunden. In Nordnigeria und im Süden Nigers finden weiterhin Zeremonien statt. Die Musiker spielen noch immer. Die Inna führt noch immer den Vorsitz. Reformistische islamische Bewegungen, darunter salafistische Gruppen, die seit den 1980er Jahren an Einfluss gewonnen haben, haben Bori mit neuer Schärfe verurteilt. Der Druck ist gewachsen. Die Praxis hat sich angepasst.

Einige Praktizierende rahmen Bori-Zeremonien heute als „kulturelle Aufführungen“ statt als religiöse Rituale, eine Strategie, die in einem zunehmend konservativen Umfeld Schutz bietet. Andere bewahren die volle religiöse Dimension im Privaten. Die Geister, wie Masquelier dokumentierte, sind nicht verschwunden. Sie sind nach drinnen gegangen.

Die haitianischen Vodou-lwa (Geister) weisen strukturelle Parallelen zu den Bori-Iskoki auf: organisierte Geisterhöfe, Besessenheit als primäre Form der Interaktion, spezifische Rhythmen für jeden Geist, die Metapher von Pferd und Reiter für Besessenheit. Ob diese Parallelen auf westafrikanische Ursprünge zurückgehen, die über den Atlantik getragen wurden, oder auf unabhängige Entwicklungen in unterschiedlichen Kontexten, ist umstritten. Ein Einfluss des Bori-Systems auf karibische und amerikanische Traditionen der Geisterbesessenheit ist zumindest möglich und angesichts des Ausmaßes der Hausa-Diaspora durch den Sklavenhandel schwer auszuschließen.

Die Trommeln spielen noch immer in Jangare. Einige der Geister sind konvertiert. Andere nicht. Die Stadt ist noch da, geordnet, hierarchisch, und wartet auf den richtigen Rhythmus, um die Tür zu öffnen.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• A.J.N. Tremearne, The Ban of the Bori: Demons and Demon-Dancing in West and North Africa (Heath, Cranton & Ouseley, 1914)
• Fremont E. Besmer, Horses of the Gods: An Ethnography of Hausa Spirit Possession (Indiana University Press, 1983)
• Adeline Masquelier, Prayer Has Spoiled Everything: Possession, Power, and Identity in an Islamic Town in Niger (Duke University Press, 2001)