Belial

Belial ist der einzige Dämon im Katalog, bei dessen Entstehung man förmlich zusehen kann. Der Name beginnt als gewöhnliches hebräisches Wort, bĕliyyaʿal, gebildet aus bĕli („ohne“) und einer Wurzel für Wert oder Joch. Es trägt also die Bedeutung von Wertlosigkeit, Gesetzlosigkeit, dem Zustand, keinen Herrn über sich zu haben. Über weite Strecken der hebräischen Bibel bleibt es lediglich ein Wort. Ein „Sohn Belials“ ist ein nichtsnutziger Mann, ein Schurke. Dann, im Laufe einiger Jahrhunderte, bekommt das Wort ein Gesicht. Zur Zeit der Schriftrollen vom Toten Meer ist es ein Eigenname: der Fürst der Finsternis, der die Söhne der Finsternis gegen die Söhne des Lichts anführt. Bis zum siebzehnten Jahrhundert wird er zum achtundsechzigsten Geist der Ars Goetia, einem König, der direkt nach Luzifer erschaffen wurde, in einem Feuerwagen vorfährt und nicht die Wahrheit spricht, es sei denn, man bezahlt ihn.

Erscheinungsbild

Die Goetia verleiht Belial eine markante Gestalt. „Er erscheint in der Gestalt zweier wunderschöner Engel, die in einem Feuerwagen sitzen“ (Lesser Key of Solomon, Mathers und Crowley). Er tritt als ein Paar schöner Engel und nicht als gehörnte Bestie in Erscheinung – eine Erinnerung daran, dass die Tradition Belial zu den höchsten der Gefallenen zählte, unmittelbar nach Luzifer selbst erschaffen. Weyers frühere Pseudomonarchia Daemonum (1577) beschreibt ihn im Singular, „in der Gestalt eines wunderschönen Engels, der in einem feurigen Wagen sitzt.“ Der Feuerwagen spiegelt die Sprache der Theophanie (Gotteserscheinung) wider. Es ist dasselbe Gefährt, das Elia im 2. Buch der Könige in den Himmel trug, hier jedoch für die Zwecke eines Dämons umfunktioniert.

Das vertraute Porträt, das die meisten Leser vor Augen haben, stammt aus viel späterer Zeit und hat mit dem Text kaum etwas gemein. Francis Barretts The Magus von 1801 zeigt eine handkolorierte Tafel von Belial als düsteren menschlichen Kopf mit dichtem Bart und brennenden Augen – eines aus einer Reihe von Dämonengesichtern, die Barrett für das populäre okkulte Revival lieferte. Die Abbildung oben in diesem Artikel ist genau dieses Bild, bereinigt auf Schwarz-Weiß. Es ist erwähnenswert, dass das Bild Barretts eigene Erfindung ist und kein Zeugnis für etwas Antikes; das Grimoire gab Belial nie ein einziges Gesicht, und der Stich füllt lediglich eine Lücke, die der Text offenließ.

Funktion

In der Goetia handelt Belial mit Status. „Sein Amt ist es, Präsentationen und Senatorenwürden usw. zu verteilen; und die Gunst von Freunden und Feinden zu bewirken.“ Er vergibt hohe Ämter und das Wohlwollen von Verbündeten wie Feinden gleichermaßen. Weyer sagt dasselbe: Er „verteilt Vorzüge der Senatorenwürde und die Gunst von Freunden sowie exzellente Vertraute.“ Einem Mann, der einen Platz am Hof, eine Beförderung oder die Versöhnung mit jemandem suchte, der ihn hasste, wurde geraten, Belial zu rufen.

Der Haken an der Sache ist der Preis. Beide Primärtexte bestehen darauf. „Diesem König Belial müssen vom Exorzisten Opfergaben, Opfer und Geschenke dargebracht werden, sonst wird er auf dessen Forderungen keine wahren Antworten geben.“ Und selbst wenn er bezahlt wird, ist seine Ehrlichkeit von kurzer Dauer: „Er verweilt nicht eine Stunde in der Wahrheit, es sei denn, er wird durch göttliche Macht dazu gezwungen.“ Das gesamte Grimoire basiert auf Austausch, aber Belial formuliert den Handel unverblümter als fast jeder andere Geist. Er ist käuflich, und selbst gekauft ist er unzuverlässig.

Die Anzahl der Legionen variiert je nach Quelle – die übliche Art von Kopistenfehlern, von denen die Goetia voll ist. Der Text von Mathers und Crowley schreibt ihm fünfzig Legionen zu. Weyer gibt ihm achtzig, „teils aus dem Orden der Tugenden, teils aus dem der Engel“ – ein Detail, das Belial stillschweigend in der Nähe des Himmels hält, indem es an die Engelsränge erinnert, aus denen er gefallen ist.

Kulturübergreifende Verbindungen

Die tiefere Geschichte ist tausend Jahre älter als all dies und zieht sich durch die Welt des Buches Henoch im Judentum des Zweiten Tempels, wo sich das abstrakte Substantiv erstmals zu einer Person verfestigte.

Die hebräische Bibel verwendet bĕliyyaʿal etwa zwei Dutzend Mal, fast immer als Eigenschaft und nicht als Wesen. Die Männer von Gibea in Richter 19, die Söhne Elis in 1. Samuel 2, die Götzendiener in 5. Mose 13 sind alle „Söhne Belials“, was nichtsnutzige oder gesetzlose Männer bedeutet. Die King-James-Bibel schwächt es manchmal zu „einer ungezogenen Person“ ab (Sprüche 6,12). In diesem Stadium ist Belial eher eine Diagnose als ein Teufel.

Die Schriftrollen vom Toten Meer ändern das. In der Kriegsrolle (1QM) wird Belial unmissverständlich als der für die Grube geschaffene Engel der Feindschaft benannt, als Befehlshaber der Söhne der Finsternis im Endkampf gegen die Söhne des Lichts. Die Gemeinderegel (1QS) ordnet die gesamte Menschheitsgeschichte zwischen zwei Geistern ein, einem des Lichts und einem der Finsternis, und der dunkle ist Belial, dem die Herrschaft bis zum festgesetzten Ende gegeben ist. Die Damaskusschrift warnt vor den „drei Netzen Belials“, die als Unzucht, Reichtum und Entweihung des Tempels benannt werden und in denen er Israel fängt. Dies ist nicht länger ein Wort für schlechte Menschen. Es ist ein Fürst mit einer Armee und einer Strategie.

Paulus übernimmt diese Figur. In 2. Korinther 6,15 fragt er: „Wie stimmt Christus überein mit Belial?“, und stellt die beiden Namen als Gegensätze einander gegenüber. Die meisten Manuskripte schreiben es Beliar, eine aramäische Verschiebung des Endkonsonanten, und diese Schreibweise setzt sich in Texten wie der Himmelfahrt des Jesaja fort, wo Beliar der Engel der Gesetzlosigkeit und Herrscher dieser Welt ist. Als die Grimoires ihn aufgreifen, ist Belial bereits seit weit über tausend Jahren ein personifizierter Feind Gottes.

Ein mittelalterlicher Moment verdient hier Erwähnung, da er Belial direkt mit der salomonischen Legende verbindet, auf der die Goetia beruht. Um 1382 schrieb der Jurist Jacobus de Teramo eine Gerichtssaal-Fantasie, den Processus Belial, der 1473 in Augsburg als Das Buch Belial mit seinen berühmten Holzschnitten gedruckt wurde. Darin verklagen die Teufel Jesus Christus wegen Hausfriedensbruchs in der Hölle während der Höllenfahrt, und sie ernennen Belial zu ihrem Anwalt. Der Richter des ersten Prozesses ist König Salomo. Derselbe König, der im Testament Salomos und in der Goetia die zweiundsiebzig Geister befehligt, führt hier den Vorsitz bei der Klage des Dämons. Belial plädiert in seinem Fall und verliert, gewinnt aber die Verdammten beim Jüngsten Gericht.

Der König der Goetia steht am Ende dieser Entwicklungslinie, neben den anderen Geistern, die die Tradition aus älterem Material neu formte: Bael aus dem kanaanitischen Sturmgott, Astaroth aus der Göttin Astarte, Asmodeus aus dem persischen Aeshma, Beelzebub aus dem „Herrn der Fliegen“. Belial ist der seltsamste von ihnen, denn hinter ihm steht überhaupt kein Gott. Er begann als Grammatik.

Modernes Fortbestehen

Belial hat sich in der Sprache, aus der er stammt, einen Platz bewahrt. Etwas als wertlos zu bezeichnen, bedeutet im verborgenen Sinne, es Belial zu nennen, da genau das die Wurzel des Wortes bedeutet. Der Name blieb auch nahe der Spitze der höllischen Hierarchie: Spätere Dämonologien stufen ihn unter die Kronprinzen der Hölle ein, und die Figur hat Einzug in die Fantasy-Literatur und Heavy-Metal-Texte gehalten, meist als hoher Widersacher und nicht als unbedeutender Wicht. Dieses Ansehen passt zu seinem alten Platz als der Geist, der direkt nach Luzifer erschaffen wurde.

Dieser Bogen ist es, den man im Blick behalten sollte. Ein Wort für Gesetzlosigkeit wird zu einem Engel der Finsternis, wird zu einem Anwalt der Hölle im Gerichtssaal, wird zu einem König, der Senatorenposten gegen Bezahlung verkauft. Ob die Tradition langsam ein Wesen aufdeckte, das schon immer da war, oder langsam eines aus einem Substantiv erschuf, klären die Texte nicht, und auch dieser Artikel muss das nicht klären. Was die Aufzeichnungen zeigen, ist die Verfestigung selbst: eine Eigenschaft, die sich über tausend Jahre und durch viele Hände in eine Person verwandelt, die man beschwören konnte, wenn man die richtigen Geschenke mitbrachte.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste ist in den Metadaten des Artikels für Zitiertools hinterlegt, die sie programmatisch auslesen.

• The Lesser Key of Solomon, Goetia, ed. S. L. MacGregor Mathers and Aleister Crowley (1904); Project Gutenberg ebook 72679
• Johann Weyer, Pseudomonarchia Daemonum (1577), in Reginald Scots englischer Übersetzung (The Discoverie of Witchcraft, 1584)
• Die Kriegsrolle (1QM) und die Gemeinderegel (1QS), Schriftrollen vom Toten Meer, Qumran (ca. 2.–1. Jh. v. Chr.)
• Die Damaskusschrift (CD), Kairoer Genisa / Qumran
• 2. Korinther 6,15 (Neues Testament); Himmelfahrt des Jesaja; Testamente der zwölf Patriarchen
• Jacobus de Teramo, Consolatio peccatorum, seu Processus Belial (verfasst ca. 1382); Das Buch Belial, gedruckt in Augsburg, 1473
• Francis Barrett, The Magus, or Celestial Intelligencer (London, 1801)