Beelzebub

Sein Name war Baal Zebul. In den Sprachen des alten Vorderen Orients bedeutete er „Erhabener Herr“ oder „Herr der Höhe“. Es war ein Titel kosmischer Souveränität, der einem Gott gehörte, der das Meer besiegte, im Einzelkampf gegen den Tod antrat, starb, ins Leben zurückkehrte und den Regen sandte, der die Zivilisation am Leben hielt. Ramses II. beanspruchte seine Identität in der Schlacht für sich. Tempel in Syrien, Kanaan, Phönizien, Zypern und Nordafrika trugen seinen Namen. Ungefähr tausend Jahre lang war er einer der mächtigsten Götter der Mittelmeerwelt.

Dann änderten die israelitischen Schreiber einen Konsonanten.

In 2. Könige 1 wird aus dem Titel Baal Zebul der Name Baal Zebub: Herr der Fliegen. Es wäre so, als würde man „Seine Majestät“ in „Seine Madigkeit“ umbenennen. Ein Titel kosmischer Souveränität, reduziert auf eine Assoziation mit Müll und Verwesung. Die Verfälschung war beabsichtigt. In der israelitischen Theologie gab es einen Gott, und jeder andere Anwärter auf diesen Titel war entweder ein Betrüger oder ein Dämon. Baal durfte kein Rivale bleiben. Er musste zu etwas Verächtlichem werden.

Im ersten Jahrhundert n. Chr. erscheint die griechische Form Beelzeboul in den Evangelien als „der Fürst der Dämonen“. 1589 ordnete Peter Binsfeld ihn der Völlerei zu. Im siebzehnten Jahrhundert führte ihn die Ars Goetia als Bael auf, als ersten König der Hölle, ein dreiköpfiges Wesen, das die Kunst der Unsichtbarkeit lehrt. Der Gott, der die Stürme der antiken Welt beherrschte, war auf einen Taschenspielertrick reduziert worden.

Erscheinung

Keine einzelne Überlieferung stimmt in seiner Gestalt mit einer anderen überein, weil jede Epoche ihn von Grund auf neu erfand.

In den ugaritischen Texten aus der Zeit von etwa 1400 bis 1200 v. Chr. ist Baal Hadad, dessen Beiname Baal Zebul war, ein junger Kriegergott, ein Wolkenreiter. Die Texte liefern weniger ein Porträt als vielmehr eine Präsenz: Stürme, Regen, Donner, der die Wachstumszeit ankündigt. Er ist die Kraft, die die Welt am Leben hält.

Im Testament Salomos, einem griechischen Text aus der Zeit zwischen dem ersten und fünften Jahrhundert n. Chr., erscheint Beelzeboul vor dem König in Ketten, „wütend und prächtig“. Kein Körper wird beschrieben. Der Text interessiert sich für seinen Rang und seinen Zorn, nicht für seine Gestalt.

Die Ars Goetia, zusammengestellt im siebzehnten Jahrhundert, liefert das konkreteste Bild. Als Bael, der erste der zweiundsiebzig Dämonen, hat er drei Köpfe: eine Katze, eine Kröte und einen Mann. Er spricht mit einer heiseren, aber wohlgeformten Stimme. Er befehligt sechsundsechzig Legionen von Geistern. Dieser zusammengesetzte Körper ist ein Produkt der späten europäischen Grimoire-Kultur. Er hat keine Verbindung zum bronzezeitlichen Sturmgott. Er ist das, was nach dreitausend Jahren gezielter Auslöschung übrig blieb.

Die Assoziation mit Fliegen blieb haften. In der mittelalterlichen und Renaissance-Kunst erscheint Beelzebub als riesige Fliege, als humanoide Gestalt mit Fliegenkrone oder als aufgedunsene Figur mit Insektenflügeln. William Golding benannte seinen Roman Herr der Fliegen (1954) nach diesem Namen. Die Beleidigung überlebte den Gott.

Funktion

Beelzebub agiert auf verschiedenen Ebenen, je nachdem, welches Jahrhundert die Geschichte erzählt, und diese Ebenen stimmen nicht überein.

Im ugaritischen Baal-Zyklus ist Baal der Protagonist. Er besiegt Yam, den Gott des Meeres, in einer kosmischen Schlacht, die Ordnung über das Chaos errichtet. Dann tritt er gegen Mot an, den Gott des Todes, und verliert. Er steigt in die Unterwelt hinab. Seine Schwester Anat sucht ihn, besiegt Mot, und Baal kehrt ins Leben zurück. Dieses Todes- und Auferstehungsmuster ist über ein Jahrtausend älter als das Christentum. Der Baal-Artikel auf dieser Seite behandelt diesen Zyklus ausführlich.

Im Neuen Testament ist Beelzeboul „der Fürst der Dämonen“. Die Pharisäer beschuldigen Jesus, Dämonen durch Beelzebouls Macht auszutreiben (Matthäus 12,24). Jesus antwortet: „Wenn ich durch Beelzebul die Dämonen austreibe, durch wen treiben eure Söhne sie aus?“ Die Antwort zeigt, dass jüdische Exorzisten bereits tätig waren und dass Beelzebouls Name bereits ein anerkanntes Bezugssystem für dämonische Macht war. Die Anklage war ein Mittel, Jesu Autorität zu delegitimieren, indem man seine Kraft einer dämonischen Quelle zuschrieb. Ob Beelzeboul und Satan im Neuen Testament dieselbe Figur sind oder unterschiedliche Wesen, ist eine Frage, die die Texte nicht eindeutig klären. Die Evangelien verwenden beide Namen, manchmal austauschbar, manchmal nicht.

Im Testament Salomos ist Beelzeboul der Herr aller Dämonen und steht über jedem anderen gebundenen Geist. Er offenbart, dass er einst der ranghöchste Engel im Himmel war, bevor er fiel. Salomo fängt ihn durch eine Delegationskette: Gott gibt Michael die Autorität, Michael gibt Salomo den Ring, Salomo gibt den Ring einem Jungen, der Junge bindet den Dämon Ornias, Ornias fliegt zu Beelzeboul und presst den Ring gegen ihn. Beelzeboul erscheint vor Salomo in Ketten. Salomo weist ihn an, Blöcke aus thebanischem Marmor für den Tempel zu schneiden. Der größte Dämon im Kosmos wird als Steinmetz eingesetzt.

In Peter Binsfelds Klassifikation von 1589 wird Beelzebub der Völlerei zugeordnet, als einer von sieben dämonischen Fürsten, die den sieben Todsünden zugewiesen sind. Die vollständige Liste: Luzifer für Hochmut, Mammon für Habgier, Asmodeus für Wollust, Leviathan für Neid, Beelzebub für Völlerei, Satan für Zorn, Belphegor für Trägheit. Die Zuordnung zur Völlerei hat keine antike Grundlage. Sie gehört zum Renaissance-Projekt, die Hölle in ordentliche Hierarchien zu systematisieren.

Kulturübergreifende Verbindungen

Baal ist der direkte Vorfahr. Alles, was Beelzebub wurde, begann mit dem theologischen Feldzug gegen den Baalskult im alten Israel. Der Wettstreit zwischen Elia und den Propheten des Baal auf dem Berg Karmel (1. Könige 18) ist einer der prägenden Momente der Hebräischen Bibel. Elia gewinnt. Der Regen kommt von Jahwe, nicht von Baal. Die Propheten Baals werden hingerichtet. Von diesem Punkt an reduzierte die israelitische Tradition Baal systematisch von einem Gott zu einem Dämon.

Asmodeus teilt diese Entwicklung: ein vorjüdisch-christliches Wesen, das in die abrahamitische Dämonologie aufgenommen und umgedeutet wurde. Aber Asmodeus war in der persischen Tradition immer ein Dämon. Beelzebub war es nicht. Er war zuerst ein Gott, und seine Dämonisierung war ein bewusster politischer Akt, in den Texten festgehalten.

Pazuzu, der mesopotamische Winddämon, steht für ein völlig anderes Modell. Pazuzu wurde als Schutzgeist gegen Lamashtu angerufen. In der mesopotamischen Praxis konnten gefährliche Wesen Schutzfunktionen erfüllen. Dieser pragmatische, nicht binäre Umgang mit übernatürlicher Macht war die Norm im alten Vorderen Orient. Die israelitische Zweiteilung (Gott gegen Dämonen, ohne Mittelweg) war die Innovation, nicht der Standard.

Die Besessenen von Aix-en-Provence im Jahr 1611 stellten Beelzebub ins Zentrum eines öffentlichen Exorzismus-Spektakels. Besessene Ursulinen-Nonnen nannten ihre innewohnenden Dämonen beim Namen: Beelzebub, Leviathan, Asmodeus und eine Schar geringerer Geister. Der Großinquisitor Sébastien Michaëlis veröffentlichte die Protokolle 1612 als Bestseller und Handbuch für die Hexenverfolgung. Die Dämonen beschrieben Sabbate mit Tausenden von Teilnehmern, Kindesmord und obszöne Rituale vor Satan selbst. Dieses Muster wiederholte sich 1632 in Loudun, 1647 in Louviers und in Dutzenden kleinerer Fälle.

Modernes Fortleben

Beelzebub bleibt einer der bekanntesten Dämonennamen der westlichen Welt, obwohl die meisten Menschen, die ihn verwenden, seinen Ursprung nicht kennen. Der Name erscheint in Miltons Das verlorene Paradies (1667), wo Beelzebub Satans wichtigster Leutnant ist und als Erster nach dem Sturz in die Hölle spricht. Er erscheint in Goethes Faust. Er erscheint in Goldings Herr der Fliegen (1954), wo der aufgespießte Schweinekopf zum Symbol des angeborenen menschlichen Bösen wird und der Titel eine direkte Übersetzung des hebräischen Baal Zebub ist.

In der Popkultur taucht Beelzebub in Videospielen, Manga, Fernsehserien und auf Heavy-Metal-Albencovern auf. Der Name hat Gewicht, auch ohne Kontext. Die meisten Zuschauer registrieren ihn als „einen sehr mächtigen Dämon“, ohne zu wissen, dass sie den verfälschten Namen eines kanaanitischen Sturmgottes aussprechen.

Was die vollständige Textüberlieferung bewahrt, ist kein Dämon, sondern ein Attentat. Ein Gott, der über tausend Jahre lang in der gesamten antiken Welt verehrt wurde, wurde systematisch von einer konkurrierenden Religion demontiert. Sein Name wurde verfälscht, sein Titel verhöhnt, seine Funktion entzogen, seine Identität in eine feindliche Mythologie absorbiert. Die Fliegen waren nie seine. Sie wurden ihm aufgesetzt, Konsonant für Konsonant, Jahrhundert für Jahrhundert, bis das Original so tief begraben war, dass die Beleidigung der einzige Name wurde, an den sich noch jemand erinnerte.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Baal-Zyklus, Ugaritische Tafeln (ca. 1400–1200 v. Chr.)
• 2. Könige 1,2-6 (ca. 7. Jh. v. Chr.)
• Matthäus 12,24-27; Markus 3,22; Lukas 11,15 (ca. 1. Jh. n. Chr.)
• Testament Salomos (ca. 1.–5. Jh. n. Chr.)
• Peter Binsfeld, De confessionibus maleficorum et sagarum (1589)
• Sébastien Michaëlis, Admirable History (1612)
• Ars Goetia / Kleiner Schlüssel Salomos (ca. 17. Jh. n. Chr.)