Baal

Das Wort ba’l ist gemeinsemitisch und bedeutet „Herr“, „Meister“ oder „Besitzer“. Im Arabischen bedeutet es noch immer „Ehemann“. Jeder arabischsprachige Mensch auf der Welt benutzt täglich eine Form dieses Wortes, ohne dabei an einen alten Gott zu denken. Aber in der bronzezeitlichen Levante meinten die Menschen, wenn sie „der Baal“ sagten, eine bestimmte Gestalt: Hadad, den Sturmgott, der den Regen kontrollierte, das urzeitliche Meer besiegte, den Tod zum Stillstand brachte und aus der Unterwelt zurückkehrte. Die ugaritischen Texte, die 1929 bei Ras Schamra in Syrien entdeckt wurden, bewahren seine Mythologie in rund 2.000 erhaltenen Zeilen Poesie, niedergeschrieben von einem königlichen Schreiber namens Ilimilku um 1350–1315 v. Chr.

Erscheinung

Die Baal-mit-Blitz-Stele (Louvre AO 15775), gefunden in Ugarit und auf das 15.–13. Jahrhundert v. Chr. datiert, liefert die Standardikonographie. Baal steht in Schrittstellung, den rechten Arm mit einer Keule oder einem Donnerkeil erhoben, den linken nach unten ausgestreckt und eine Lanze oder einen stilisierten Blitz haltend, dessen Basis den Boden berührt. Er trägt einen kurzen Schurz und eine hohe konische Krone mit nach vorn gebogenen Stierhörnern. Die Hörner markieren seine Verbindung zum Stier, einem Symbol der Sturmmacht im gesamten Alten Vorderen Orient. Eine kleine Figur, wahrscheinlich der König von Ugarit, steht unter der Lanze, unter Baals Schutz.

Andere Darstellungen aus der gesamten Levante und aus Ägypten folgen diesem Schema mit Variationen. Auf Rollsiegeln erscheint er auf dem Rücken eines Stiers oder auf Bergen stehend; sein Donnerkeil verzweigt sich wie ein stilisierter Baum. In ägyptischen Kontexten, wo er mit dem Gott Seth identifiziert wurde, erscheint er in ägyptischen Stilkonventionen, behält aber seine Waffen bei. Ramses II. beanspruchte seine Identität in der Schlacht von Kadesch 1274 v. Chr. für sich: Der Pharao wurde „Seth, groß an Stärke, und Baal selbst“ genannt.

Die Stier-Assoziation reichte tief. In Ugarit wurde Baals Vater El „Stier El“ genannt, und Baal erbte diese bovine Symbolik als Zeichen von Männlichkeit und Macht. Das ist nicht bloß dekorativ. Der Stier, der Sturm und der Regen bildeten im kanaanäischen Denken einen einzigen symbolischen Komplex: Das Brüllen des Stiers war Donner, sein Samen war Regen, seine Kraft war die Macht, die die Erde fruchtbar machte.

Funktion

Baals Mythologie kreist um zwei kosmische Schlachten, die beide im Baal-Zyklus überliefert sind.

In der ersten ernennt El seinen Lieblingssohn Yam („Meer“) zum König über die göttliche Versammlung. Yam wird zum Tyrannen und fordert Baal als seinen Sklaven. Baal weigert sich. Der göttliche Handwerker Kothar-wa-Khasis schmiedet zwei magische Keulen. Die erste lässt Yam taumeln. Die zweite, „Verfolger“ genannt, trifft den Meeresgott zwischen die Augen. Yam bricht zusammen. Baal vernichtet ihn.

Dieser Kampf zwischen einem Sturmgott und einer Chaos-Meer-Figur ist eines der ältesten und am weitesten verbreiteten religiösen Muster der antiken Welt. Gelehrte nennen ihn den Chaoskampf. Marduk besiegt Tiamat in Babylon. Zeus besiegt Typhon in Griechenland. Thor kämpft gegen die Midgardschlange in der nordischen Tradition. Baals Version, mitsamt einem Seeungeheuer namens Litan („der Gewundene“), einer siebenköpfigen Schlange, ist eine der frühesten überlieferten.

Die zweite Schlacht führt er gegen Mot, den Gott des Todes. Diese kann Baal nicht gewinnen. Mot ruft ihn in die Unterwelt, und Baal geht. Er wird verschlungen und stirbt. El trauert. Baals Schwester Anat findet seinen Leichnam, begräbt ihn auf dem Berg Sapan (dem heutigen Jebel Aqra an der syrisch-türkischen Grenze) und macht sich dann auf die Jagd nach dem Tod. Sie spaltet Mot mit einem Schwert, verbrennt ihn, mahlt ihn mit Mühlsteinen und verstreut die Stücke über ein Feld. Die landwirtschaftliche Bildsprache ist bewusst gewählt: der Tod, verstreut wie Korn bei der Ernte.

Baal kehrt ins Leben zurück. Ein Gott, der stirbt, hinabsteigt und wieder aufersteht – über tausend Jahre vor Christus.

Seine praktische Funktion war so grundlegend, wie nur eine Gottheit sie beanspruchen konnte. Er kontrollierte den Regen. In einer Region, in der die Landwirtschaft vom jahreszeitlichen Niederschlag abhing und ein trockenes Jahr Hungersnot bedeutete, war der Sturmgott keine abstrakte Theologie. Er war Überleben.

Kulturübergreifende Verbindungen

Baals geografische Reichweite war enorm. Die phönizische Kolonisation trug seine Verehrung von der Levante nach Zypern, Nordafrika, Sizilien, Sardinien und Spanien. In Karthago war die oberste Gottheit Baal Hammon, eine eigenständige Figur (eine Solar- oder Fruchtbarkeitsgottheit, kein Sturmgott), die zusammen mit der Göttin Tanit verehrt wurde. Baal Hammon ist mit den umstrittenen Tophet-Heiligtümern und der ungelösten Debatte über Kinderopfer in Karthago verbunden. Der ausführliche Artikel über Baal behandelt diese Frage im Detail.

Die tiefste und folgenreichste Verbindung besteht zu Jahwe. Viele von Jahwes Attributen in der Hebräischen Bibel sind direkt der Baal-Mythologie entlehnt. Psalm 29 gilt weithin als ein umfunktionierter Baal-Hymnus. In den ugaritischen Texten kämpft Baal gegen Litan, die „fliehende Schlange“ und die „gewundene Schlange“. In Jesaja 27,1 kämpft Jahwe gegen Leviathan mit exakt denselben Epitheta. „Litan“ und „Leviathan“ sind dasselbe Wort in verschiedenen semitischen Sprachen. Baals Titel rkb ‘rpt, „Wolkenreiter“, erscheint in Psalm 68,5 als Epitheton Jahwes.

In Kuntillet Ajrud im Sinai erwähnen Inschriften aus dem späten 9. oder frühen 8. Jahrhundert v. Chr. Jahwe, Baal, El und Aschera zusammen. Gewöhnliche Israeliten verehrten sie nebeneinander. Die prophetische Kampagne zur Vernichtung Baals, am bekanntesten in Elijas Wettstreit auf dem Berg Karmel (1. Könige 18), bekämpfte keine ausländische Invasion. Sie bekämpfte die bestehende Religion Israels selbst.

Isis teilt eine strukturelle Parallele mit Baal: Beide sind Gottheiten, deren Kulte sich durch Seehandel und Kolonisation weit über ihre Heimat hinaus verbreiteten. Aber Isis wurde aufgenommen und synkretisiert. Baal wurde aufgenommen und dann ausgelöscht; sein bestes Material wurde einem rivalisierenden Gott übergeben.

Modernes Fortleben

Der Name überlebte als Fluch. „Baal Zebul“ („Erhabener Herr“) wurde in 2. Könige 1 zu „Baal Zebub“ („Herr der Fliegen“) entstellt. Im Neuen Testament war Beelzebul „der Fürst der Dämonen“. Im 17. Jahrhundert führte die Ars Goetia Bael als den ersten König der Hölle auf, mit drei Köpfen (Kröte, Mensch und Katze), der 66 Legionen von Geistern kommandiert. Seine besondere Fähigkeit: die Kunst der Unsichtbarkeit. Der Gott, der einst das urzeitliche Meer besiegte und die Stürme kontrollierte, reduziert auf einen Salontrick.

Physische Spuren bleiben bestehen. Alawitische Gemeinschaften in den syrischen Küstengebirgen betrachten den Jebel Aqra (Baals Berg Sapan) noch immer als heilig und mit Regen verbunden. Der Begriff ba’l wird in der alltäglichen alawitischen Sprache für Land verwendet, das nur durch Regen bewässert wird, nicht durch Bewässerungssysteme. In Baalbek im Libanon zeigt der archäologische Befund eine ununterbrochene sakrale Nutzung über etwa fünftausend Jahre: vom kanaanäischen Tempel zum phönizischen Schrein, zum römischen Komplex, zur Kirche, zur Moschee.

Im Koran (Sure 37,125) fragt der Prophet Ilyas sein Volk: „Ruft ihr Baal an und lasst den besten der Schöpfer?“ Dreitausend Jahre ununterbrochenes sprachliches Gedächtnis, bewahrt in einem einzigen Vers.

Und in jeder Kirche und Synagoge, die Psalm 68,5 rezitiert – „Singet dem, der auf den Wolken einherfährt“ –, zitieren die Gläubigen einen kanaanäischen Hymnus an Baal. Die Verehrer sind verschwunden. Die Tempel sind Ruinen. Die Mythologie lebt in der Religion weiter, die ihn zerstörte.

Quellen

• Baal-Zyklus (KTU 1.1–1.6), Tontafeln aus Ugarit, geschrieben von Ilimilku (ca. 1350–1315 v. Chr.)
• Baal-mit-Blitz-Stele, Louvre AO 15775 (ca. 15.–13. Jh. v. Chr.)
• Kuntillet-Ajrud-Inschriften, nordöstlicher Sinai (spätes 9.–frühes 8. Jh. v. Chr.)
• Mark S. Smith, The Ugaritic Baal Cycle, 2 Bde. (Brill, 1994/2009)
• Mark S. Smith, The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel (Eerdmans, 2002)