Attis

Der Mythos existiert in mindestens vier Versionen, und sie widersprechen sich in fast allem außer im Ende. Bei Pausanias, der im 2. Jahrhundert n. Chr. schrieb, wird Attis aus einer Mandel geboren. Bei Arnobius, der sich auf eine ältere Quelle namens Timotheus stützt, ist die Frucht ein Granatapfel. Bei Ovid gibt es überhaupt keine wundersame Geburt. In jeder Version treibt ein schöner phrygischer Hirte sich selbst in den Wahnsinn und entmannt sich unter einer Kiefer. Aus dem Blut wachsen Veilchen. Der Körper verwest nicht.

Die Geschichte hinter der Geschichte beginnt mit einem hermaphroditischen Daimon namens Agdistis, geboren aus dem Samen des Zeus, der in Phrygien auf einen Felsen fiel. Die Götter, erschrocken über Agdistis’ Doppelnatur, entmannten den Daimon. Aus dem Blut oder den abgetrennten Teilen wuchs ein Baum hervor (je nach Quelle ein Mandel- oder Granatapfelbaum). Eine Tochter eines Flussgottes namens Nana legte die Frucht an ihre Brust. Sie verschwand. Nana wurde schwanger. Das Kind war Attis.

Agdistis verliebte sich in den Jungen. Als der König von Pessinus eine Hochzeit für Attis arrangierte, erschien Agdistis bei der Feier und trieb alle in den Wahnsinn. Attis lief zu einer Kiefer, entmannte sich und starb. Aus seinem Blut sprossen Veilchen. Agdistis, von Reue getroffen, flehte Zeus um Wiederherstellung an. Zeus gewährte nur dies: Der Körper sollte nicht verrotten, das Haar sollte weiterwachsen, und ein Finger sollte in Bewegung bleiben.

Catull schrieb die anschaulichste literarische Version um die 50er Jahre v. Chr. Sein Gedicht 63, verfasst in einem seltenen galliambischen Metrum, benannt nach den Galli selbst, folgt einem griechischen Jüngling namens Attis, der nach Phrygien segelt und sich sofort in religiöser Raserei entmannt. Catull verschiebt mitten im Gedicht das grammatische Geschlecht von Attis vom Maskulinum ins Femininum. Am Morgen danach wacht Attis auf, sieht das Meer, begreift, was geschehen ist, und trauert. Er denkt an Flucht. Kybele schickt Löwen, um ihn zurückzutreiben. Er bleibt für immer ihr Sklave.

Erscheinung

Die liegende Statue aus dem Heiligtum des Attis in Ostia Antica, heute in den Vatikanischen Museen, liefert das Standardbild. Er liegt unter einer Kiefer, trägt eine phrygische Mütze, bekrönt mit bronzenen Sonnenstrahlen und einer Mondsichel. In der linken Hand hält er einen Hirtenstab, in der rechten einen Granatapfel. Sein Ausdruck ist ruhig, fast schläfrig. In kleineren Statuetten, die im ganzen Reich gefunden wurden (Gallien, Britannien, Rheinland, Nordafrika), erscheint er als junger Mann mit phrygischer Mütze, die Beine locker übereinandergeschlagen, an einen Baumstamm oder eine Säule gelehnt.

Die Kiefer, die phrygische Mütze und die Veilchen sind seine ständigen Attribute. Die Mütze verbindet ihn mit Phrygien, und die Kiefer markiert den Ort seines Todes. Die Veilchen sind sein Blut.

Der Kult in Rom

Attis kam durch die Hintertür nach Rom. 205 v. Chr., während des Zweiten Punischen Krieges, als Hannibal noch immer in Italien kämpfte, befragte der Senat die Sibyllinischen Bücher. Das Orakel schrieb vor, die Magna Mater, die Große Mutter, aus Pessinus nach Rom zu bringen. Eine Gesandtschaft reiste zu König Attalos I. von Pergamon, Roms Verbündetem in Kleinasien. Am 4. April 204 v. Chr. traf ein heiliger schwarzer Meteoritenstein aus Pessinus in Ostia ein. Publius Cornelius Scipio Nasica, als tugendhaftester Bürger Roms bestimmt, nahm ihn im Hafen in Empfang.

Der Stein wurde auf dem Palatin untergebracht. Ein Tempel für die Magna Mater wurde am 11. April 191 v. Chr. geweiht. Das jährliche Fest der Megalesia (4.–10. April) erinnerte an die Ankunft. Aber die Römer hatten nur die halbe Lieferung importiert. Sie nahmen Kybele als Staatsgöttin an, hielten die ekstatischen Elemente ihres Kultes jedoch auf Distanz. Römischen Bürgern war es gesetzlich verboten, Galli zu werden, sich selbst zu entmannen oder an den Prozessionen teilzunehmen. Nur phrygische Einwanderer, Freigelassene oder Sklaven durften als Priester dienen.

Mehr als zweihundert Jahre lang verehrte Rom die Mutter, ohne die Riten ihres Gefährten offiziell anzuerkennen. Das änderte sich unter Kaiser Claudius (41–54 n. Chr.), der das Märzfest des Attis formell in den römischen Staatskalender aufnahm und das Amt des Archigallus, des Hohepriesters, schuf. Der Archigallus war immer ein römischer Bürger, ausgewählt von den quindecimviri sacris faciundis, dem Priesterkollegium für ausländische Kulte. Er diente auf Lebenszeit. Ein Eunuch war er nie, denn das Verbot der Entmannung von Bürgern blieb bestehen. Am Tag des Blutes ließ er Blut aus seinen eigenen Armen fließen, ging dem Beispiel seines Gottes aber nicht weiter nach.

Das Märzfest

Der vollständige Zyklus lief vom 15. bis 27. März, eine dreizehntägige Folge, die vom Fasten über die Trauer zur Freude führte.

Am 15. März, dem Canna Intrat („Das Schilf tritt ein“), zogen Schilfträger durch die Stadt. Ein neuntägiges Fasten begann: das Castus Matris, die Keuschheit der Mutter.

Am 22. März, dem Arbor Intrat („Der Baum tritt ein“), fällten die dendrophori (Baumträger, eine organisierte Zunft) eine Kiefer und trugen sie zum Tempel der Kybele auf dem Palatin. Sie wickelten den Stamm wie einen Leichnam in Wollbinden und banden ein Abbild des Attis an die Äste. Veilchen bedeckten ihn. Die Trauer begann.

Am 24. März, dem Dies Sanguinis, dem Tag des Blutes, erreichte die Trauer ihren Höhepunkt. Verehrer geißelten sich, schlitzten ihre Arme auf und opferten der Göttin ihr Blut. Die Galli vollzogen an diesem Tag in ekstatischer Raserei ihre Selbstentmannung, begleitet von Flöten, Trommeln und Zimbeln.

Am 25. März folgten die Hilaria, der Tag der Freude. Die Trauer brach in Gelage, Prozessionen und Maskeraden um. Die Menschen trugen Verkleidungen, und allgemeine Ausgelassenheit herrschte. Im julianischen Kalender war der 25. März die Frühlings-Tagundnachtgleiche.

Am 26. März kam die Requietio, ein Ruhetag.

Am 27. März die Lavatio, die Waschung. Das Kultbild der Kybele (möglicherweise der ursprüngliche Meteorit, möglicherweise eine Silberstatue) wurde in Prozession zum Fluss Almo, einem Nebenfluss des Tiber, getragen und rituell gebadet. Der Tempel wurde für das Jahr gereinigt.

Die Festdaten sind im Chronographen von 354 überliefert, auch Kalender des Philocalus genannt, einem der wichtigsten Dokumente zum Verständnis der spätrömischen Religion.

Die Galli

Die Galli waren die eunuchischen Priester der Kybele, und ihre Existenz schockierte Rom über Jahrhunderte.

Sie entmannten sich während des Dies Sanguinis mit einem scharfen Stein oder einer Tonscherbe. Danach trugen sie Frauenkleidung (meist safrangelb), ließen ihr Haar lang wachsen und bleichten es, schminkten sich stark und trugen Schmuck. Sie zogen durch die Straßen, spielten Zimbeln und Tamburine, baten um Almosen und sagten die Zukunft voraus. Römische Bürger betrachteten sie mit einer Mischung aus Faszination und Abscheu.

Der Dichter Juvenal verspottete sie. Martial höhnte über sie. Dionysios von Halikarnassos bemerkte, dass römisches Recht Bürgern die Teilnahme an ihren Prozessionen untersagte. Und doch versuchten genug Römer, sich ihnen anzuschließen, dass der Senat wiederholt dagegen gesetzlich einschreiten musste. Domitian (81–96 n. Chr.) bekräftigte das Verbot der Entmannung von Bürgern. Hadrian fügte weitere Einschränkungen hinzu.

Das 2002 in Catterick in Yorkshire ausgegrabene Grab eines Gallus könnte die Reichweite des Kultes bis ins römische Britannien zeigen: eine Bestattung mit weiblichem Schmuck und etwas, das wie eine Kastrationsklemme aussieht, auch wenn die Deutung umstritten ist.

Das Taurobolium

Das Taurobolium war das dramatischste Opfer des Kultes: ein Stier, der über einer Grube getötet wurde, sodass sein Blut auf einen darunter stehenden Priester herabströmte. Die anschaulichste Beschreibung stammt von Prudentius, einem christlichen Dichter um 400 n. Chr., der einen Priester schildert, der in einem Graben unter einer durchlöcherten Holzplattform steht und Blut auf Gesicht, Kleidung und sogar auf die Zunge bekommt.

Prudentius war feindselig. Sein Bericht könnte übertreiben oder nur die späte Form des Ritus beschreiben. Die frühere Evidenz erzählt eine andere Geschichte. Die früheste Inschrift zum Taurobolium (134 n. Chr., Puteoli) war Venus Caelestis gewidmet, nicht Kybele. Die erste Inschrift speziell für die Magna Mater datiert auf 160 n. Chr. in Lyon. In diesen Zeugnissen des 2. Jahrhunderts erscheint das Taurobolium als gemeinschaftliches Opfer für das Wohl des Kaisers, nicht als persönliche Bluttaufe.

Die Wandlung geschah im späten 4. Jahrhundert. Zu diesem Zeitpunkt stand das Heidentum bereits unter direktem Druck der theodosianischen Gesetzgebung. Die berühmteste Inschrift, CIL VI.510 (Rom, 376 n. Chr.), nennt einen Mann namens Sextilius Agesilaus Aedesius, der sowohl ein Taurobolium als auch ein Criobolium (die Widder-Variante) vollzog und sich selbst als „renatus in aeternum“, für die Ewigkeit wiedergeboren, bezeichnete. Sextilius war zugleich Vorsteher einer Mithras-Gemeinschaft. Die Formel „renatus in aeternum“ erscheint nur in Inschriften aus den 370er und 380er Jahren, genau in der Zeit, als das Heidentum ums Überleben kämpfte. Ob diese Theologie der Erneuerung uralt war oder eine späte Übernahme christlicher Taufsprachbilder, bleibt offen.

Das letzte bezeugte Taurobolium fand am 23. Mai 390 n. Chr. im Phrygianum auf dem Vatikanhügel statt. Zwei römische Aristokraten, Lucius Ragonius Venustus und Ceionius Rufius Volusianus, vollzogen das Opfer. Zwei Jahre später erklärte Theodosius jeden heidnischen Kult für illegal.

Das Phrygianum und der Vatikan

Das Phrygianum, der Tempelkomplex der Kybele auf dem Vatikanhügel, stand ungefähr 85 Meter von dem Ort entfernt, an dem die Gebeine des Petrus unter Konstantins Altar lagen. Während des größten Teils des 4. Jahrhunderts waren beide Stätten gleichzeitig in Betrieb: Christen bestatteten ihre Toten in der Nekropole darunter und verehrten in der Basilika darüber, während Priester der Kybele Stiere opferten und Blut in einem Gebäude sammelten, das nah genug war, um es zu hören.

1609, beim Bau der neuen Fassade des Petersdoms, entdeckten Arbeiter 24 marmorne Altarinschriften, die der Magna Mater und Attis gewidmet waren (CIL VI.497-504). Sie datierten von 305 bis 390 n. Chr. Die meisten waren nach Taurobolium-Opfern von hochrangigen römischen Aristokraten gestiftet worden. Das Phrygianum war durch Konstantins Regierungszeit hindurch aktiv gewesen, durch Julians heidnische Restauration und durch das theodosianische Durchgreifen. Die ganze Geschichte dieses Nebeneinanders wird in Unter dem Petersdom erzählt.

Die Auferstehungsfrage

Die zentrale wissenschaftliche Kontroverse um Attis ist, ob er „von den Toten auferstand“.

Die vorchristlichen Quellen (Pausanias, Catull, Ovid, Diodor) beschreiben Attis als tot, aber bewahrt. Sein Körper verwest nicht. Sein Haar wächst weiter. Ein Finger bewegt sich. Zeus gewährt genau das und nicht mehr. Es ist Einbalsamierung durch göttlichen Beschluss.

Die Hilaria am 25. März waren ein Tag der Freude nach der Trauer. Der Chronograph von 354 verzeichnet sie. Macrobius erwähnt sie. Aber keine Quelle vor der Mitte des 4. Jahrhunderts n. Chr. sagt ausdrücklich, dass Attis wieder lebendig wurde.

Firmicus Maternus, der um 347 n. Chr. schrieb, ist der Erste, der für Attis eine Sprache der Auferstehung verwendet. Er nennt die Feier des Kultes eine dämonische Parodie auf Ostern. Aber Firmicus war ein christlicher Konvertit, der polemisch für die Kaiser schrieb. Er hatte allen Grund, die Parallele so scharf wie möglich zu zeichnen.

Damascius, ein neuplatonischer Philosoph des 5.–6. Jahrhunderts n. Chr., überliefert eine Version, in der Attis zurückkehrt. Aber das ist Jahrhunderte nachdem das Christentum zur beherrschenden Religion des Reiches geworden war.

Jonathan Z. Smith argumentierte 1987, die „Auferstehung“ des Attis sei eine Erfindung der Forschung, die christliche Kategorien rückwirkend auf heidnische Belege projiziere. Tryggve Mettinger war in seiner Studie The Riddle of Resurrection von 2001 vorsichtig: Für Baal und Melqart akzeptierte er das Muster des sterbenden und wiederkehrenden Gottes, bei Attis behandelte er den Fall jedoch als Grenzfall.

Die ehrliche Einschätzung lautet: Die Hilaria feierten etwas. Ob dieses Etwas Bewahrung, symbolische Rückkehr, die Wende der Tagundnachtgleiche oder eine wörtliche Auferstehung war, lässt sich aus den erhaltenen Belegen nicht entscheiden. Das Muster ist da. Die Deutung bleibt offen.

Modernes Fortleben

Kein organisierter Kult des Attis überlebte die theodosianischen Gesetze von 391–392 n. Chr. Die Tempel wurden geschlossen, die Galli zerstreut, das Taurobolium zusammen mit allen Tieropfern verboten.

Was überlebt hat, ist der Kalender. Das Märzfest (Tod am 22.–24., Freude am 25.) fällt in dieselbe Woche, in die Christen später Karfreitag und Ostersonntag legten. Firmicus Maternus sah diese Überschneidung bereits in den 340er Jahren und nannte sie dämonisch. Moderne Forscher sehen dieselbe Überschneidung und streiten darüber, was sie bedeutet. Die ausführliche Untersuchung dieser Konvergenz, einschließlich der Hilaria, des quartodezimanischen Streits und des Konzils von Nicäa, findet sich in Vor Ostern: Fünftausend Jahre sterbende Götter und bemalte Eier.

Die phrygische Mütze, Attis’ charakteristische Kopfbedeckung, hatte ein zweites Leben. Während der Französischen Revolution beruhte die bonnet rouge (rote Freiheitsmütze) auf dem pileus, dem Hut eines freigelassenen Römers, der oft mit der phrygischen Mütze verwechselt wurde. Marianne, das Symbol der Französischen Republik, trägt eine. Ebenso die Figur auf dem Großen Siegel des Senats der Vereinigten Staaten. Die Mütze, die einst einen entmannten phrygischen Hirten kennzeichnete, wurde durch eine Kette von Verwechslungen, die im 18. Jahrhundert niemand nachprüfen wollte, zum Symbol politischer Freiheit in der ganzen westlichen Welt.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Pausanias, Beschreibung Griechenlands 7.17 (2. Jahrhundert n. Chr.): phrygischer Ursprungsmythos
• Catull, Gedicht 63 (ca. 50er Jahre v. Chr.): die ekstatische Selbstentmannung im galliambischen Metrum
• Ovid, Fasti 4.221-246 (ca. 8 n. Chr.): Attis, Sagaritis und der Ursprung der Galli
• Arnobius, Adversus Nationes Buch V (ca. 300 n. Chr.): Agdistis-Mythos nach Timotheus
• Firmicus Maternus, De Errore Profanarum Religionum (ca. 347 n. Chr.): erste Behauptung einer Auferstehung
• Chronograph von 354 / Kalender des Philocalus: Festdaten im März
• CIL VI.497-504: Inschriften des Phrygianum vom Vatikanhügel (305-390 n. Chr.)
• CIL VI.510: Inschrift mit renatus in aeternum (376 n. Chr.)