Aschera

Das hebräische Wort Aschera bezeichnet zwei Dinge, und die Kluft zwischen ihnen ist das eigentliche Rätsel. Es ist der Name einer Göttin, einer der ältesten in der Region, und zugleich ein Gattungsbegriff für ein hölzernes Kultobjekt, einen heiligen Pfahl oder stilisierten Baum, der in der gesamten Levante neben Altären stand. Wenn ein Vorratskrug aus Kuntillet Ajrud, in den um 800 v. Chr. etwas eingeritzt wurde, seinen Leser „durch Jahwe von Samaria und seine Aschera“ segnet, kann bis heute niemand mit Sicherheit sagen, was von beidem der Schreiber meinte. Dieser einzige Satz ist der Grund, warum eine Göttin, von der die meisten Menschen noch nie gehört haben, im Zentrum einer der hitzigsten Debatten in der Erforschung des frühen Israels steht.

Erscheinungsbild

Aschera hat kein einheitliches, festes Erscheinungsbild, und das meiste, was erhalten geblieben ist, wird eher in Objekte hineingelesen, als dass es auf ihnen beschriftet wäre. In Ugarit wird sie in den Texten mehr beschrieben als abgebildet: die Gemahlin des höchsten Gottes El, weißhaarig und matronenhaft, die „Schöpferin der Götter“. In der weiteren Levante ist ihr wahrscheinlichstes Symbol der stilisierte Baum, flankiert von grasenden Ziegen oder Steinböcken. Dieses Motiv zieht sich über Jahrhunderte durch die kanaanitische Kunst und gilt weithin als ihr Stellvertreter.

Die eindeutigsten Bildkandidaten stammen aus dem Israel und Juda der Eisenzeit. Ein Kultständer aus Taanach aus dem zehnten Jahrhundert zeigt einen heiligen Baum, flankiert von Capriden, und eine nackte Frau, die zwei Löwen greift. Viele lesen darin Aschera, die auf der oberen Ebene mit Jahwe gepaart ist. Ein bemalter Krug aus Lachisch setzt das Wort für „Göttin“ direkt über einen Baum. Und die judäischen Pfeilerfigurinen, Hunderte von kleinen Tonfrauen, die ihre Brüste in den Händen halten und auf einem einfachen Pfeilersockel stehen, galten lange Zeit als ihre häusliche Form. Diese Lesart ist jedoch umstritten, und einige Gelehrte betrachten sie eher als Schutzobjekte denn als eine namentlich bekannte Gottheit. Wessen Gesicht die Figurinen tragen, schlussfolgern wir; sie selbst verraten es nicht.

Funktion

In Ugarit ist ihre Rolle ziemlich eindeutig. Sie ist Athirat, Gemahlin des El und Mutter der göttlichen Familie, diejenige, von der die Götter abstammen. Das Pantheon wird als „die Söhne der Athirat“ bezeichnet. Ihr konventioneller Titel, der meist als „Herrin Athirat des Meeres“ gelesen wird, verbindet sie mit der Tiefe, obwohl selbst über diese Übersetzung gestritten wird.

In Israel und Juda verengt sich ihre Funktion auf das Kultobjekt, das ihren Namen trug. Die Aschera stand neben dem Altar als lebendiger Kanal des Segens, so wie die Inschriften von Kuntillet Ajrud und Chirbet el-Qom sie neben Jahwe in einer gewöhnlichen Segensformel anrufen. Die Hebräische Bibel nennt die Aschera etwa vierzigmal, meistens als diesen Pfahl und meistens, um ihn zu verurteilen. Die Reformer fällten ihn immer wieder, was darauf hindeutet, dass die Menschen ihn immer wieder neu aufstellten. Das stärkste Zeichen dafür, wie tief der Kult verwurzelt war, ist, dass die Bibel die Göttin selbst im Tempel erwähnt: Im 2. Buch der Könige heißt es, Manasse habe ein geschnitztes Bildnis der Aschera in dem Haus aufgestellt, das für den Namen Jahwes gebaut wurde, und König Josia habe es um 622 v. Chr. herausgeholt und im Kidrontal verbrannt. Dieselbe Passage erwähnt Frauen im Tempelbezirk, die für sie webten.

Kulturübergreifende Verbindungen

Die Debatte um Aschera dreht sich um einen Punkt der hebräischen Grammatik. Die Sprache hängt normalerweise keine besitzanzeigende Endung an einen Eigennamen an, sodass sich „seine Aschera“ natürlicher als „sein heiliger Pfahl“ liest denn als der persönliche Name der Göttin. Judith Hadley und J.A. Emerton fassen es als das Objekt auf. Saul Olyan und Ziony Zevit behalten die Göttin im Blick, während ein mittleres Lager vermutet, dass beide nie sauber voneinander zu trennen waren, sodass der Pfahl die Göttin erreichte, für die er stand.

Diese Spaltung zieht sich durch das gesamte Forschungsfeld. Auf der einen Seite argumentieren William Dever und Francesca Stavrakopoulou, dass sie in der Alltagsreligion weithin als Jahwes Gemahlin verehrt und später herausgeschrieben wurde. Mark Smith tendiert zur Mitte und liest sie als eine Gottheit, die im Jahwe-Kult verblasste, als Israel sich in Richtung Monotheismus bewegte. Andere, wie Frank Cross und Kyle McCarter, halten „seine Aschera“ eher für einen Schrein oder einen Aspekt von Jahwes eigener Präsenz als für eine eigenständige Ehefrau. Die Existenz der Göttin steht außer Zweifel; ihre Ehe hingegen schon.

Ihre Nachbarn sind bereits in diesem Bestiarium vertreten. Der Sturmgott Baal beherrschte dasselbe ugaritische Pantheon, und die Kriegsgöttin Anat, Baals Schwester, saß in derselben göttlichen Familie. Außerhalb der Texte verschmilzt sie zunehmend mit Astarte, und die „Himmelskönigin“, für die Jeremias Frauen Kuchen backen, wird häufiger als Astarte oder Ischtar gelesen denn als Aschera.

Modernes Überleben

Aschera überlebt heute vor allem als eine Frage. Die populäre Version, „der Gott der Bibel hatte eine Frau und die Redakteure haben sie ausgelöscht“, eilt dem voraus, was die Beweise hergeben, aber sie hat ihren Namen weit über den Hörsaal hinausgetragen. Ihr tieferes Überleben könnte sich direkt vor unseren Augen verbergen: Einige Gelehrte vermuten, dass die siebenarmige Menora den alten stilisierten heiligen Baum bewahrt, denselben Baum, der einst für die Göttin stand, auch wenn diese Abstammungslinie eher ein Vorschlag als eine gesicherte Tatsache ist.

Die Tonfigurinen, die vielleicht ihr gehören, füllen die Museumsschubladen zu Hunderten, ausgegraben aus gewöhnlichen judäischen Häusern. Der Aschera-Pfahl, der im Tempel stand, ist verschwunden, verbrannt von einem König, der wollte, dass Jahwe allein verehrt wird. Was bleibt, sind zwei Zeilen, die in einen Krug und ein Grab geritzt wurden und einen Mann „durch Jahwe und seine Aschera“ segnen, sowie vierzig Jahre voller Gelehrter, die sich nicht einigen können, was das vierte Wort bedeutet.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste ist in den Metadaten (Frontmatter) des Artikels für die Zitierwerkzeuge hinterlegt, die sie programmatisch auslesen.

• Baal-Zyklus (KTU 1.1–1.6), Tontafeln aus Ugarit, geschrieben von Ilimilku (ca. 1350–1315 v. Chr.)
• Inschriften von Kuntillet Ajrud, nordöstlicher Sinai (spätes 9.–frühes 8. Jahrhundert v. Chr.); Meshel et al., Kuntillet ʻAjrud (Israel Exploration Society, 2012)
• Grabinschrift von Chirbet el-Qom; W. G. Dever, Hebrew Union College Annual 40–41 (1969–1970)
• William G. Dever, Did God Have a Wife? Archaeology and Folk Religion in Ancient Israel (Eerdmans, 2005)
• Saul M. Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh in Israel (Scholars Press, 1988)
• Judith M. Hadley, The Cult of Asherah in Ancient Israel and Judah (Cambridge, 2000)
• Mark S. Smith, The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel (Eerdmans, 2002)
• Die Hebräische Bibel: 1. Könige 15,13; 2. Könige 21,7; 23,6–7; 5. Mose (Deuteronomium) 16,21