Akombo

Die Tiv in Zentralnigeria, vor allem im Bundesstaat Benue entlang des Tals des Benue-Flusses, besitzen ein religiöses Konzept, das die Kategorien sprengte, die westliche Anthropologen mitbrachten. Als Paul und Laura Bohannan in den 1950er Jahren kamen, um die Gesellschaft der Tiv zu untersuchen, stießen sie auf etwas, das nicht in das übliche Schema afrikanischer Religion passte: Götter, Geister und Ahnen.

Die Tiv hatten akombo. Und akombo waren nichts von alledem.

Die vierte Kategorie

Westliche und afrikanische Religionswissenschaftler hatten bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts eine brauchbare Taxonomie etabliert. Afrikanische Religionssysteme, so die gängige Auffassung, funktionierten über drei Hauptkanäle: Götter (mächtige Wesen mit Persönlichkeit und Willen), Geister (nichtmenschliche Entitäten, die mit den Lebenden interagieren) und Ahnen (verstorbene Verwandte, die weiterhin Anteil am Schicksal ihrer Nachkommen nehmen). Mit diesen drei Kategorien ließ sich das meiste erfassen, was Beobachter auf dem Kontinent fanden.

Das System der Tiv durchbrach diesen Rahmen. Ein akombo ist kein Gott. Es hat keine Persönlichkeit. Es spricht nicht, erscheint nicht in Träumen und äußert keine Vorlieben. Es ist kein Geist. Es wandert nicht umher, fährt nicht in Menschen und spukt nicht. Es ist kein Ahne. Es hat keine Genealogie, keine Verwandtschaftsbindung, keine Erinnerung an ein menschliches Leben.

Ein akombo ist eine Kraft, die sich an ein physisches Objekt bindet und einen bestimmten Bereich menschlicher Tätigkeit regelt. Das Objekt kann eine Tonfigur sein, ein Topf, ein Bündel bestimmter Pflanzen oder ein geschnitztes Stück Holz. Die Kraft wirkt durch Regeln. Werden die Regeln befolgt, hält das akombo in seinem Bereich das Gleichgewicht aufrecht. Werden sie gebrochen, verursacht das akombo Krankheit oder Unglück. Die Kraft ist unpersönlich. Es ist ihr egal, warum du etwas getan hast. Sie reagiert auf Handlungen, nicht auf Absichten.

Paul Bohannan nannte das eine „vierte Kategorie“. Er hatte recht. Die Tiv hatten ein System aufgebaut, das keine Götter brauchte, um zu funktionieren.

Wie Akombo funktionieren

Jedes akombo regelt einen bestimmten Bereich. Eines kontrolliert Fruchtbarkeit. Ein anderes den Jagderfolg. Wieder ein anderes schützt vor Schlangenbissen. Ein weiteres sorgt für erfolgreichen Handel. Diese Zuständigkeitsbereiche sind genau abgegrenzt und überschneiden sich nicht. Man bittet kein Jagd-akombo um Hilfe bei einem Fruchtbarkeitsproblem.

Die Person, der ein akombo „gehört“, ist der Älteste, der die Einweihung durchlaufen hat, um es zu kontrollieren. Eigentum bedeutet hier nicht Besitz im westlichen Sinn. Es bedeutet die Autorität, das akombo zu aktivieren, die Rituale durchzuführen, die es nach einem Verstoß wieder ins Rechte setzen, und zu diagnostizieren, welches akombo gestört wurde, wenn jemand erkrankt.

Der diagnostische Prozess läuft rückwärts. Jemand wird krank. Die Krankheit spricht auf gewöhnliche Behandlung nicht an. Ein Ältester wird hinzugezogen. Er bestimmt, welches akombo verletzt wurde. Das konkrete akombo legt dann das konkrete Ritual fest, das nötig ist, um das Gleichgewicht wiederherzustellen. Dieses Ritual heißt „ins Rechte setzen“ und umfasst Opfergaben, Tieropfer und vorgeschriebene Handlungen, die je nach akombo unterschiedlich ausfallen.

Das System ist pragmatisch. Es gibt kein Sündenbekenntnis, keinen Ausdruck von Schuld, keine theologische Reflexion. Du hast eine Regel gebrochen. Das akombo hat reagiert. Der Älteste behebt es. Du wirst wieder gesund. Der Vorgang ist mechanisch, und genau deshalb funktioniert er in einem System, in dem es keine Götter gibt, mit denen man verhandeln könnte.

Tsav

Unter dem akombo-System liegt ein Konzept, das sich noch schwerer übersetzen lässt. Tsav ist eine mystische Substanz, die im Lauf eines Lebens in der Brust eines Menschen wächst. Jeder besitzt etwas davon. Älteste besitzen mehr. Die mächtigsten Personen haben so viel davon, dass es ihnen die Fähigkeit verleiht, akombo zu beeinflussen, Kranke zu heilen, die Gemeinschaft zu schützen und Respekt zu gebieten.

Im Verständnis der Tiv ist tsav wörtlich gemeint. Es ist etwas Physisches im Körper. Obduktionen – oder ihr traditionelles Äquivalent – sollen es sichtbar gemacht haben. Die Substanz wurde als etwas beschrieben, das in der Nähe des Herzens wächst und manchmal als Schwellung oder Masse erkennbar ist.

Tsav kann zum Guten oder zum Schaden eingesetzt werden. Ein Ältester, der tsav nutzt, um seine Gemeinschaft zu schützen und Kranke zu heilen, ist eine geachtete Person. Ein Ältester, der tsav einsetzt, um Rivalen anzugreifen, Lebenskraft zu rauben oder auf Kosten der Gemeinschaft persönliche Macht zu gewinnen, ist ein Hexer. Das Tiv-Wort für die Geheimgesellschaft solcher Ältesten lautet Mbatsav, wörtlich „Menschen des tsav“. Die Mbatsav werden in der gesamten Tiv-Gesellschaft gefürchtet; man beschuldigt sie, sich nachts zu versammeln, Menschenfleisch zu essen und akombo für eigennützige Zwecke zu manipulieren.

Die Grenze zwischen geachtetem Ältesten und gefürchtetem Mbatsav-Mitglied ist nicht immer klar. Dieselbe Substanz, dieselbe Macht, dasselbe Wissen um die Manipulation von akombo dient beiden Rollen. Das System der Tiv trennt Gut und Böse nicht in verschiedene Kräfte. Es legt beides in dieselbe Brust.

Swem

Das mächtigste akombo im System der Tiv ist Swem. Es fungiert als letzter gerichtlicher Mechanismus, als Eid, der nicht gebrochen werden kann, als Berufung, die nicht aufgehoben werden kann.

Das Swem-Ritual verwendet Asche, die in eine Tonscherbe gelegt und dann auf die Erde zerschlagen wird. Diese Handlung trägt entweder eine Unschuldserklärung oder einen Fluch gegen den Schuldigen. Die Asche verstreut sich. Die Gerechtigkeit wird vom Wind weitergetragen. Es gibt keine Berufung, weil es kein Gericht über dem Swem gibt. Es ist das letzte Wort.

Swem ist mit einem Berg im kamerunischen Hochland verbunden, von dem die Tiv ihre Herkunft ableiten. Das akombo und die Geografie sind miteinander verknüpft. Die Kraft lebt in der Landschaft, in jenem bestimmten Berg, an dem die Ahnen sie zuerst empfingen. Die auf die Erde zerschlagene Tonscherbe ist eine kleine Wiederholung dieser ursprünglichen Verbindung: Kraft geht vom Objekt in den Boden über, vom akombo in die Welt.

Akiga Sai, ein Tiv, der den ersten Bericht aus dem Inneren seiner eigenen Kultur schrieb (Akiga’s Story, 1939 von Rupert East übersetzt), beschrieb Swem mit einer Mischung aus Respekt und Unbehagen. Er war an Missionsschulen ausgebildet worden und konnte seine eigene Tradition zugleich von innen und von außen sehen. Sein Bericht bleibt die wertvollste Quelle, weil er der einzige ist, der von jemandem stammt, der innerhalb dieses Systems aufgewachsen ist.

Die Bohannans

Paul und Laura Bohannan lebten Anfang der 1950er Jahre unter den Tiv und veröffentlichten eine Reihe von Studien, die bis heute grundlegend sind. Paul konzentrierte sich auf politische und rechtliche Systeme. Laura auf Tausch und Wirtschaft. Gemeinsam kartierten sie eine Gesellschaft, die ohne zentralisierte Autorität, ohne König, ohne dauerhafte Bürokratie und ohne jene religiöse Hierarchie funktionierte, die das Leben in benachbarten Hausa- oder Yoruba-Gemeinschaften ordnete.

Das akombo-System war zentral für ihre Analyse. In Abwesenheit eines Staates boten die akombo einen Mechanismus sozialer Regulierung. Gesellschaftliche Regeln wurden nicht von Polizei oder Gerichten durchgesetzt, sondern von unpersönlichen Kräften, die an Objekte im Gewahrsam von Ältesten gebunden waren. Wer ein Tabu verletzte, stand nicht vor einem Richter. Er stand vor einem akombo, und dessen Reaktion – Krankheit – war bereits die Durchsetzung.

Die Bohannans verstanden, dass dies kein primitives System war, das nur darauf wartete, durch ein modernes ersetzt zu werden. Es war ein alternatives System, in sich vollständig, das eine Bevölkerung von über einer Million Menschen durch ein Netzwerk unpersönlicher Kräfte, physischer Objekte und ritueller Spezialisten ordnete. Die akombo erfüllten dort die Funktion, die anderswo das Recht erfüllt. Sie hielten Ordnung aufrecht. Und sie taten es ohne Götter, ohne Staat und ohne Gefängnisse.

Was geblieben ist

Die Tiv gehören mit über sechs Millionen Menschen zu den größten ethnischen Gruppen Nigerias. Das Christentum, das im frühen 20. Jahrhundert durch niederländisch-reformierte und katholische Missionare eingeführt wurde, ist heute die vorherrschende Religion. Die Praxis der akombo ist zurückgegangen, aber nicht verschwunden.

In ländlichen Gebieten des Bundesstaats Benue bewahren Älteste noch immer akombo-Objekte auf. Das diagnostische Schema – jemand wird krank, ein Ältester bestimmt, welches akombo verletzt wurde, danach folgt die rituelle Wiederherstellung – besteht neben biomedizinischer Behandlung weiter. Die beiden Systeme koexistieren, wie so oft in Nigeria: unterschiedliche Erklärungen für verschiedene Aspekte desselben Problems.

Das Konzept des tsav hat sich als langlebiger erwiesen als die akombo-Objekte selbst. Beschuldigungen von Mbatsav-Aktivitäten, also dass Älteste mystische Macht zum persönlichen Vorteil einsetzen, sind im politischen Diskurs der Tiv weiterhin verbreitet. Wahlstreitigkeiten, unerklärliche Todesfälle und Konflikte innerhalb der Gemeinschaft werden noch immer auf Manipulationen der Mbatsav zurückgeführt. Die Substanz in der Brust hat die Töpfe und Figuren überdauert, die einst die Kräfte der akombo trugen.

Das System der Tiv stellt eine Frage, die die Anthropologie nie ganz beantwortet hat: Wenn eine Gesellschaft sich durch unpersönliche Kräfte regulieren kann, die an physische Objekte gebunden sind – ohne Götter, ohne Geister, ohne Ahnen –, was sagt das über die Notwendigkeit von Glauben aus? Die Tiv glaubten nicht an akombo, wie Christen an Gott glauben. Sie benutzten akombo so, wie ein Zimmermann eine Wasserwaage benutzt. Das Werkzeug funktioniert. Ob das Werkzeug eine Seele hat, ist nebensächlich.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Paul Bohannan und Laura Bohannan, The Tiv of Central Nigeria (International African Institute, 1953)
• Akiga Sai, Akiga’s Story: The Tiv Tribe as Seen by One of Its Members, übers. Rupert East (Oxford University Press, 1939)
• Paul Bohannan, ‘Extra-Processual Events in Tiv Political Institutions’ (American Anthropologist, 1958)