Ajdaha

Das Wort führt zurück zu den ältesten iranischen Schriften. Im Zamyad Yasht des Avesta ist Azi Dahaka ein dreiköpfiger, sechsäugiger Drache, erschaffen vom zerstörerischen Geist Angra Mainyu, um die Welt der Rechtschaffenheit zu vernichten. Der Held Thraetaona besiegte ihn, konnte ihn aber nicht töten. Stattdessen wurde der Drache unter dem Berg Damavand angekettet, wo er bis zum Ende der Zeit bleiben wird. Bei der letzten Erneuerung der Welt wird er sich losreißen, und der Held Keresaspa wird von den Toten auferstehen, um zu vollenden, was Thraetaona nicht konnte.

Das war die avestische Version. Als Ferdowsi um 1010 n. Chr. das Shahnameh verfasste, war aus dem Drachen ein Mensch geworden.

Zahhak

Ferdowsis Version ist die bekannteste Erzählung im persischsprachigen Raum. Zahhak ist ein arabischer König, keine kosmische Schlange. Iblis, der Teufel, erscheint ihm als Koch, bereitet außergewöhnliche Speisen zu und bittet um einen einzigen Gefallen: die Schultern des Königs küssen zu dürfen. Dort, wo die Lippen des Teufels die Haut berühren, sprießen zwei schwarze Schlangen aus dem Fleisch. Man kann sie nicht abschlagen, denn sie wachsen jedes Mal nach. Die Schlangen verlangen Nahrung, und nur Menschenhirne können sie stillen.

Tausend Jahre lang herrschte Zahhak mit den Schlangen auf seinen Schultern. Jeden Tag wurden zwei junge Männer getötet, um sie zu füttern. Der Schmied Kaveh, dem seine Söhne genommen worden waren, hob eine lederne Schürze auf einen Speer wie ein Banner und führte einen Aufstand an. Der Held Fereydun (die Gestalt des Shahnameh für den avestischen Thraetaona) stürzte Zahhak und kettete ihn in einer Höhle unter dem Berg Damavand an.

Der Drache starb nicht im Avesta, und der Drachenkönig starb nicht im Shahnameh. Beide sind eingekerkert. In diesem Punkt bleibt die Überlieferung über mehr als zweitausend Jahre hinweg erstaunlich konsequent: Die Schlange kann gefesselt werden, aber niemals getötet.

Der Drache von Bamiyan

In der mündlichen Hazara-Überlieferung nimmt der Ajdaha eine andere Gestalt an. Ein doppelköpfiger Drache lebte in dem Tal bei Bamiyan und verlangte täglich Menschenopfer als Tribut. Die Menschen waren ihm hilflos ausgeliefert. Ein Krieger namens Salsal, Sohn des großen Kämpfers Pahlavan, kam in das Tal, um das Wesen zu töten und die Hand der Prinzessin Shahmama zu gewinnen.

Die Einzelheiten des Kampfes unterscheiden sich je nach Erzählung. In manchen Versionen traf Salsal den Drachen mit einem durch Gebete gesegneten Schwert. In anderen wurde das Wesen zuerst in Schlaf gewiegt. Der Drache starb, und sein Körper fiel quer über die Landschaft und formte die schlangenartige Schlucht, die heute Dara-e Ajdahar, das Drachental, genannt wird.

Das Tal existiert. Es windet sich durch das Gelände bei Bamiyan auf eine Weise, die in der Hazara-Tradition als Umriss einer gefallenen Schlange gelesen wird. Ob die Topografie die Geschichte hervorgebracht hat oder die Geschichte nachträglich auf die Topografie gelegt wurde, ist eine dieser Fragen, auf die es keine saubere Antwort gibt. Die Hazara leben seit den mongolischen Invasionen des 13. Jahrhunderts in Bamiyan, und die Drachentradition könnte mit ihnen aus Zentralasien gekommen sein. Oder sie haben sie von früheren Bevölkerungen übernommen, die bereits im Schatten der Buddhas lebten.

Salsal und Shahmama

Die Hazara-Legende endete nicht beim Drachen. Sie nahm die Landschaft in sich auf.

Die beiden kolossalen Buddha-Statuen, die in der Felswand von Bamiyan standen, wurden im 6. Jahrhundert n. Chr. geschaffen, Jahrhunderte bevor die Hazara eintrafen. Die größere war 55 Meter hoch, die kleinere 38 Meter. Es waren buddhistische Monumente, hervorgegangen aus der gandharischen Kunsttradition, und sie überstanden mehr als tausend Jahre islamischer Herrschaft, bevor die Taliban sie im März 2001 mit Sprengstoff zerstörten.

Die Hazara-Folklore deutete die Statuen um. Der größere Buddha wurde zu Salsal, dem Drachentöter. Der kleinere wurde zu Shahmama, seiner Prinzessin. Die beiden standen einander über das Tal hinweg gegenüber, getrennt durch den Körper des Drachen, den Salsal erschlagen hatte. In manchen Versionen wurden die Liebenden durch einen Fluch zu Stein. In anderen entschieden sie sich, als Wächter des Tals zu bleiben. Die Trennung war endgültig: nah genug, um einander zu sehen, aber zu weit entfernt, um sich zu berühren.

Die Legende gab den Hazara einen Anspruch auf eine Landschaft, die sie geerbt hatten. Buddhistische Statuen wurden zu Hazara-Ahnen, eine geologische Formation zu einem Hazara-Schlachtfeld, und das ganze Tal erhielt eine Erzählung, die den Menschen gehörte, die dort lebten, nicht der Zivilisation, die die Felsen einst behauen hatte.

Der Drache im Wasser

In der afghanischen und persischen Überlieferung ist der Ajdaha eng mit Wasser verbunden. Drachen bewachen Quellen, Flüsse und unterirdische Kanäle. Der avestische Azi Dahaka ist mit Dürre und der Verderbnis der Wasser verknüpft. Der Drache von Bamiyan blockiert ein Tal, das als natürliches Wassereinzugsgebiet funktioniert. In der tadschikisch-afghanischen Folklore bewohnen Ajdahas die tiefen Becken von Flüssen und müssen besänftigt werden, bevor Bewässerungskanäle gegraben werden können.

Diese Verbindung läuft parallel zu den Traditionen der Naga in Süd- und Südostasien, wo Schlangenwesen Wasserquellen, Regen und unterirdische Quellen beherrschen. Afghanistan liegt genau an der geografischen Schnittstelle zwischen der iranischen Drachentradition und der indischen Naga-Tradition. Der Hindukusch markiert die Linie, an der sich zwei Schlangenmythologien überlappen, ohne zu verschmelzen.

Was bleibt

Die Buddha-Statuen von Bamiyan sind verschwunden. Die Zerstörung durch die Taliban im Jahr 2001 vernichtete die Statuen, die in der Hazara-Tradition Salsal und Shahmama hießen. Die Nischen in der Felswand sind geblieben, leere Umrisse dessen, was dort fünfzehn Jahrhunderte lang stand.

Das Drachental ist geblieben, gewunden durch die Landschaft in genau der Form, die die Hazara-Erzähler beschrieben. Die Überlieferung wird noch immer erzählt. Salsal tötet noch immer den Ajdaha, und Shahmama wartet noch immer auf der anderen Seite des Tals.

Der avestische Drache liegt noch immer unter dem Damavand in Ketten, wenn man der ältesten Version folgt. Zahhak aus dem Shahnameh ist noch immer in seiner Höhle gefangen, und noch immer wachsen Schlangen aus seinen Schultern. Die Hazara-Version des Drachen ist noch immer ein Tal. Jede Version wählte eine andere Form der Gefangenschaft: Ketten und Höhle, oder Stein. Die iranische Drachentradition hat ihren Monstern nie erlaubt zu sterben.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Avesta, Zamyad Yasht (Hymne 19): Azi Dahaka als dreiköpfiger, sechsäugiger Drache
• Ferdowsi, Shahnameh (ca. 977–1010 n. Chr.): Zahhak-Erzählung
• Mündliche Hazara-Überlieferung, dokumentiert in ethnografischer Feldforschung zu den Legenden von Bamiyan
• Encyclopaedia Iranica, Eintrag zu ‘Aždahā’