Adze

Das Ewe-Wort für Hexe ist adzetɔ. Das Suffix -tɔ bedeutet „jemand, der etwas hat“ oder „Besitzer von“. Ein adzetɔ ist also eine Person, die ein adze hat. Das Wesen und die Hexe sind keine getrennten Entitäten. Es ist dasselbe in zwei Gestalten.

Genau dieses Detail übersehen westliche Monsterlexika meist. Dort wird das Adze als eine Art Vampir geführt, als eigenständiges Wesen, das zufällig wie ein Glühwürmchen aussieht. Im Verständnis der Ewe ist das adze jedoch die geistige Substanz der Hexe, die Kraft, die nachts den Körper verlässt, um sich zu nähren, während der Mensch schläft. Jakob Spieth, ein Missionar der Bremer Mission, der die Religion der Ewe in Die Ewe-Stämme (1906) und Die Religion der Eweer in Süd-Togo (1911) dokumentierte, hielt diesen Glauben in seinen eigenen Begriffen fest. Das Wesen ist keine Spezies. Es ist ein Zustand.

Das Glühwürmchen

In seiner nährenden Gestalt erscheint das adze als leuchtendes Insekt, nicht zu unterscheiden von den Glühwürmchen, die in der Volta-Region Ghanas und in den Küstengebieten Togos häufig sind. Es fliegt nachts. Es findet ein Haus. Es kommt durch das Schlüsselloch herein, durch den Spalt unter der Tür, durch jede Öffnung im Fensterladen. Die Insektengestalt ist klein genug, um durch jede noch so schmale Lücke zu gelangen.

Es nährt sich von schlafenden Opfern, und besonders Kinder sind sein Ziel. Es trinkt Blut. Außerdem nimmt es Kokoswasser und Palmöl zu sich, was es mit wertvollen Nahrungsmitteln der Ewe-Wirtschaft verbindet. Die Opfer, vor allem Kinder, werden krank: Fieber, Auszehrung, Gedeihstörung. Wiederholte Angriffe führen zum Tod.

Der Schrecken des adze liegt im Schrecken der Ununterscheidbarkeit. Man kann ein adze nicht von einem gewöhnlichen Glühwürmchen unterscheiden. Jedes leuchtende Insekt in der Nähe des Hauses eines kranken Kindes könnte genau dieses sein. Der Glaube erzeugt Misstrauen gegenüber jedem Lichtpunkt in der Dunkelheit, und genau dieses Misstrauen ist der Mechanismus, durch den der Glaube seine soziale Macht aufrechterhält.

Die Verwandlung

Wenn man das Glühwürmchen fängt, verwandelt es sich.

Das adze wird zu einem Menschen. Diese Person ist dann als Hexe entlarvt. Sie sieht aus wie ein ganz gewöhnlicher Mensch. Keine Fangzähne, keine roten Augen, keine auffälligen Merkmale. Die Hexe könnte ein Nachbar sein, eine Tante, eine Mitfrau, irgendjemand aus der Gemeinschaft. Die Verwandlung ist der Moment, in dem eine Anschuldigung körperlich wird: In dem Augenblick, in dem das Glühwürmchen zu einem Menschen wird, ist der Vorwurf nicht mehr rückgängig zu machen.

Die sozialen Dynamiken folgen demselben Muster, das in ganz Westafrika bei Hexereivorstellungen dokumentiert ist. Beschuldigt werden oft Menschen am Rand der Gemeinschaft: ältere Frauen, Personen mit schwelenden Konflikten, solche, die vom Unglück eines Rivalen profitieren könnten. Das Glühwürmchen liefert den Mechanismus, doch die Anschuldigung folgt Bruchlinien, die in der Gemeinschaft bereits vorhanden sind. Birgit Meyer hat in Translating the Devil: Religion and Modernity among the Ewe in Ghana (1999) gezeigt, wie diese Vorstellungen über mehr als ein Jahrhundert christlicher Missionstätigkeit hinweg fortbestanden und zugleich umgeformt wurden. Die deutschen pietistischen Missionare der Bremer Mission ordneten die Geister der Ewe als dämonisch ein, was den Glauben nicht beseitigte, sondern ihm nur ein neues theologisches Vokabular gab.

Die unfreiwillige Hexe

In manchen Ewe-Traditionen kann ein Mensch das adze in sich tragen, ohne es zu wissen. Die Hexensubstanz wird vererbt, oft matrilinear, oder ohne Zustimmung erworben. Das adze verlässt den Körper seines Wirts im Schlaf, nährt sich von den Kindern der Nachbarn und kehrt vor Tagesanbruch zurück. Der Wirt wacht auf, ohne Erinnerung daran, was sein adze in der Nacht getan hat.

Diese unfreiwillige Hexe ist die verstörendste Figur im ganzen System. Ein Mensch, der für Schaden verantwortlich gemacht wird, den er weder beabsichtigt noch gewählt hat und an den er sich nicht erinnert. Die Reaktion der Gemeinschaft – Anschuldigung, Prüfung, Vertreibung oder Schlimmeres – trifft jemanden, der womöglich ebenso sehr Opfer des adze ist wie die Kinder, von denen es sich nährt. Das Muster erinnert an das, was Evans-Pritchard bei den Azande dokumentierte und was Anthropologen auf dem ganzen Kontinent beschrieben haben: Hexerei als angeborene, mitunter unbewusste Fähigkeit zu schaden, die unterhalb der Ebene des bewussten Willens wirkt.

Die Unterscheidung zwischen freiwilliger und unfreiwilliger Hexerei ist wichtig dafür, wie Gemeinschaften reagieren. Eine absichtsvoll handelnde Hexe ist eine Verbrecherin. Eine unfreiwillige Hexe ist ein Problem, das eine andere Art von Lösung verlangt: Reinigung, Trennung, spirituelles Eingreifen. Doch in der Praxis, wie Philip Gibbs für die parallele Situation in Papua-Neuguinea mit der Sanguma dokumentierte, bricht diese Unterscheidung unter dem Druck von Trauer und Angst oft zusammen. Wenn ein Kind im Sterben liegt, will die Gemeinschaft jemanden verantwortlich machen, und die Frage, ob die beschuldigte Person absichtlich geschadet hat, wird zweitrangig gegenüber der Tatsache, dass Schaden geschehen ist.

Die Nachbarn

Das Adze steht innerhalb einer ganzen Konstellation verwandter Wesen in Westafrika und seiner Diaspora.

Der Akan-Obayifo, der im benachbarten Aschanti-Gebiet dokumentiert ist, ist eine lebende Hexe, die nachts den Körper als Lichtkugel verlässt, um sich von Opfern zu nähren, besonders von Kindern. Das Motiv des nächtlich leuchtenden Wesens teilt er mit dem adze, und Akan und Ewe stehen seit Jahrhunderten in kulturellem Austausch. Der Sasabonsam ist dagegen ein Akan-Waldvampir ganz anderer Art: ein körperliches Wesen, das Opfer von Bäumen herab mit Haken packt und in der Wildnis jagt, statt in Häuser einzudringen.

Die römische Strix ist ein Nachtvogel, der manchmal als leuchtend beschrieben wird, in Häuser eindringt und sich von Säuglingen nährt. Die funktionale Parallele zum adze ist direkt: ein fliegendes, leuchtendes, gestaltwandelndes Raubwesen, das Kinder in ihren Betten angreift. Ovid beschrieb die strix schon vor zweitausend Jahren in den Fasti. Das Muster des nächtlichen Eindringlings, der sich von schlafenden Kindern nährt, taucht in Kulturen auf, die keinerlei Kontakt miteinander hatten.

In der Karibik ist der Soucouyant von Trinidad, Dominica und Guadeloupe eine alte Frau, die nachts ihre Haut abstreift, zu einer Feuerkugel wird, durch Schlüssellöcher in Häuser eindringt und Blut saugt. Die Parallelen zum adze sind so auffällig, dass sie auf eine historische Verbindung hindeuten: Gestaltwandel, leuchtende Form, Eintritt durch das Schlüsselloch, Bluttrinken. Angesichts der westafrikanischen Herkunft karibischer Bevölkerungen könnte der Soucouyant auf Vorstellungen der Ewe oder verwandter Gbe-sprachiger Gruppen zurückgehen, die während des Sklavenhandels über den Atlantik getragen wurden.

Was fortbesteht

Der Glaube an das adze ist in Ewe-Gemeinschaften der Volta-Region Ghanas und im südlichen Togo weiterhin lebendig. Hexerei liefert noch immer einen Deutungsrahmen für unerklärliche Krankheit und Tod, besonders bei Kindern. Anschuldigungen haben reale Folgen.

Pfingstkirchen und charismatische Gemeinden, die sich in Ghana rasch ausbreiten, haben Adze-Vorstellungen in eine christliche Dämonologie eingebaut. Meyer hat diesen Prozess detailliert beschrieben: „Befreiungssitzungen“, die auf Hexereigeister zielen, wurden zu einer modernen Form der Anti-Adze-Praxis. Das adze wurde als Dämon neu gedeutet, der durch Gebet und geistliche Kriegsführung ausgetrieben werden kann. Die Kirchen haben den Glauben nicht beseitigt. Sie haben ihn getauft.

Die Glühwürmchen leuchten in der Volta-Region noch immer nach Einbruch der Dunkelheit. Manche von ihnen sind Insekten. Der Glaube, dass manche es nicht sind, hat deutsche Missionare, britische Kolonialbeamte, die Unabhängigkeit Ghanas und das Aufkommen des Pfingstchristentums überdauert. Er hat überlebt, weil er eine Frage beantwortet, die für die Gemeinschaften, die ihn tragen, kein anderes Deutungssystem so wirksam beantwortet: Warum werden Kinder krank und sterben, wenn keine sichtbare Ursache zu finden ist?

Die Antwort, die das adze gibt, ist schrecklich. Aber sie ist eine Antwort.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Jakob Spieth, Die Ewe-Stämme (1906) und Die Religion der Eweer in Süd-Togo (1911): grundlegende ethnografische Arbeiten zur Religion der Ewe einschließlich der Adze-Vorstellungen
• Diedrich Westermann, Wörterbuch der Ewe-Sprache (1905/1906): maßgebliches Ewe-Wörterbuch mit Lexikoneintrag zu adze
• Birgit Meyer, Translating the Devil: Religion and Modernity among the Ewe in Ghana (1999, Edinburgh University Press): über die Begegnung christlicher Mission mit Ewe-Vorstellungen von Hexerei
• Judy Rosenthal, Possession, Ecstasy, and Law in Ewe Voodoo (1998): zu spirituellen Praktiken der Ewe im Südosten Ghanas und in Togo