Adonis

Sein Name ist kein Name. Er ist ein Titel. Das semitische Wort adon bedeutet „Herr“, und die Griechen, die seinen Kult von den Phöniziern übernahmen, nannten ihn weiterhin so, als wäre sein eigentlicher Name irgendwo auf der Reise nach Westen verloren gegangen.

Die Geburt

Die Geschichte beginnt mit Inzest. Myrrha (in älteren Fassungen auch Smyrna genannt) war die Tochter des Königs Kinyras von Zypern. In Ovids Version verfluchte Aphrodite Myrrha mit Begierde nach ihrem eigenen Vater, weil Myrrhas Mutter geprahlt hatte, ihre Tochter sei schöner als die Göttin. Andere Quellen wie Hygin und Apollodor verschieben den Namen des Vaters und das Königreich, behalten aber die Struktur bei: ein verfluchtes Mädchen und ein Vater, der in der Dunkelheit getäuscht wird.

Als Kinyras entdeckte, wer sein Bett mit ihm geteilt hatte, jagte er Myrrha mit dem Schwert. Die Götter erbarmten sich ihrer und verwandelten sie in einen Myrrhenbaum, der wohlriechendes Harz weinte – die Tränen der Myrrha, in der Antike geschätzt für Weihrauch, Medizin und Einbalsamierung. Nach neun Monaten platzte die Rinde auf. Darin lag ein Kind. Aphrodite fand es und gab ihm den Namen Adonis.

Die Abstammung variiert von Quelle zu Quelle. Panyassis, der im 5. Jahrhundert v. Chr. schrieb und von Apollodor zitiert wird, nennt als Vater Theias, den König von Assyrien. Pseudo-Plutarch bietet ein ganz anderes Paar: Phoenix und Alphesiboea. Der Inzest und der Baum bleiben konstant.

Zwei Göttinnen, ein Gott

Aphrodite legte den Säugling Adonis in eine Truhe und gab sie Persephone, der Königin der Unterwelt, zur Aufbewahrung. Persephone öffnete die Truhe. Sie sah das schönste Kind, das sie je gesehen hatte, und weigerte sich, es zurückzugeben.

Apollodor überliefert zwei Versionen dessen, was dann geschah. In der ersten entscheidet Zeus selbst. Er teilt das Jahr in drei Teile: ein Drittel mit Aphrodite, ein Drittel mit Persephone und ein Drittel, das Adonis nach Belieben verbringen darf. Adonis schenkt sein freies Drittel Aphrodite. In der zweiten Version überträgt Zeus den Fall der Muse Kalliope, die eine saubere Teilung verfügt: halb und halb. Aphrodite ist so wütend darüber, überhaupt einen Anteil zu verlieren, dass sie die thrakischen Frauen dazu anstiftet, Kalliopes Sohn Orpheus zu zerreißen.

Das Muster darunter ist älter als Griechenland. Im sumerischen Abstieg der Inanna (ca. 1900–1600 v. Chr.) kehrt die Göttin Inanna aus der Unterwelt zurück und muss einen Ersatz schicken. Sie wählt ihren Gemahl Dumuzi. Seine Schwester Geschtinanna erklärt sich bereit, seine Strafe mit ihm zu teilen, und Dumuzi verbringt abwechselnd ein halbes Jahr über der Erde und ein halbes darunter. Die Mechanismen unterscheiden sich. Die jahreszeitliche Teilung ist dieselbe.

Der Eber

Adonis wuchs zu einem Jäger heran. Aphrodite, die ihn liebte, warnte ihn davor, gefährliches Wild zu jagen. Er hörte nicht auf sie.

Ein wilder Eber rammte ihm seine Hauer in den Oberschenkel oder in die Leiste, je nach Quelle. Sein Blut sickerte in die Erde. Daraus wuchs die Anemone, die Windblume, so zerbrechlich, dass der Wind ihre Blütenblätter fortreißt, sobald sie sich öffnen. Ovid nennt die Blume in den Metamorphosen 10 ausdrücklich. Bion von Smyrna, der um 100 v. Chr. schrieb, kehrt die Zuordnung um: Rosen aus dem Blut des Adonis, Anemonen aus den Tränen der Aphrodite.

Wer schickte den Eber? Die Quellen widersprechen einander. Bei Apollodor sendet Artemis ihn aus Zorn. In späterer Überlieferung (Nonnos, Servius in seinem Vergil-Kommentar) verkleidet sich Ares aus Eifersucht als Eber. Ovid nennt keinen göttlichen Urheber. Der Eber verhält sich einfach wie ein Eber.

Das Fest

Die Adonia waren ein Frauenfest. Männer tauchen in den Quellen meist nur als Beobachter oder Nörgler auf.

In Athen stiegen Frauen spätestens seit der Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr. im Hochsommer auf ihre Dächer und pflanzten die „Gärten des Adonis“: flache Gefäße mit schnell keimenden Samen wie Salat, Fenchel und Weizen. In der Sommerhitze schossen die Pflanzen binnen Tagen empor und verdorrten ebenso schnell. Die Frauen klagten über den toten Gärten, schlugen sich an die Brust, trugen kleine Bildnisse des Adonis in einem Trauerzug durch die Straßen und warfen sie ins Meer oder in Quellen.

Das Fest hatte auch politische Resonanz. Aristophanes lässt in der Lysistrata (411 v. Chr.) eine Figur an die Adonia erinnern, die mit der Abstimmung der athenischen Volksversammlung über den Start der Sizilienexpedition 415 v. Chr. zusammenfielen. Frauen, die auf den Dächern wehklagen, während die Flotte zum Auslaufen bereitsteht. Plutarch bestätigt in seinem Leben des Alkibiades wie auch im Leben des Nikias das Datum und behandelt es als böses Omen. Die Expedition endete in einer Katastrophe.

Sappho, die um 600 v. Chr. auf Lesbos schrieb, liefert die früheste griechische Erwähnung. In Fragment 140 fragen Mädchen Aphrodite, was sie für Adonis tun sollen. Sie antwortet: Schlagt euch an die Brust und zerreißt eure Gewänder. Der Kult war zu diesem Zeitpunkt in der griechischen Welt bereits etabliert, entlang phönizischer Handelsrouten nach Westen getragen.

Byblos und der rote Fluss

Das älteste Zentrum des Adoniskults in der Levante war Byblos (das heutige Jbeil im Libanon). Oberhalb der Stadt, in den Bergen des Libanon, entspringt der Fluss Adonis – heute Nahr Ibrahim – einer Grotte bei Afqa. Jeden Frühling spülen starke Regenfälle eisenoxidhaltige Erde von den kreidezeitlichen Kalksteinhängen ins Wasser. Der Fluss färbt sich tagelang rot und verfärbt das Meer an seiner Mündung.

Lukian beschreibt im 2. Jahrhundert n. Chr. in De Dea Syria, was die Menschen von Byblos mit diesem Phänomen verbanden. Sie trauerten im ganzen Land, schlugen sich an die Brust und vollzogen Totenriten für Adonis. Frauen schoren sich den Kopf. Wer sich weigerte, zahlte einen anderen Preis: Diese Frauen gaben sich für einen einzigen Tag Fremden hin, und der Erlös ging an den Tempel der Aphrodite. Nach der Trauer, so berichtet Lukian, verkündeten die Menschen Adonis als lebendig und sandten sein Bild in den Himmel.

Ein örtlicher Gewährsmann gab Lukian eine rationalistische Erklärung für das rote Wasser: Starke Winde hätten rote Erde vom Berg in den Fluss geweht. Lukian hielt sowohl die Erklärung als auch den Glauben fest, ohne sich zwischen beiden zu entscheiden.

Der Tempel von Afqa wurde im frühen 4. Jahrhundert von Kaiser Konstantin zerstört. Eusebius stellt das in der Vita Constantini (3.55) als Triumph des Anstands über die Obszönität dar. Julian Apostata belebte den Ort 361–363 n. Chr. kurzzeitig wieder. Theodosius machte dem endgültig ein Ende. Gewaltige behauene Steinblöcke und eine Säule aus Syenitgranit liegen noch immer an der Grotte.

Alexandria

Theokrit, der um 270 v. Chr. schrieb, liefert uns in Idyll 15, den Adoniazusen, den lebendigsten erhaltenen Bericht eines Adonia-Festes. Zwei syrakusanische Frauen, Gorgo und Praxinoa, drängen sich durch die überfüllten Straßen des ptolemäischen Alexandria, um ein vom Staat gefördertes Fest unter Königin Arsinoë II. zu besuchen. Die Inszenierung ist prächtig: silberne Lager, gewebte Teppiche, eine ruhende Gestalt des Adonis neben Aphrodite, ringsum Früchte und Kuchen. Eine professionelle Sängerin trägt einen Hymnus vor. Der erste Tag feierte die heilige Vereinigung von Aphrodite und Adonis. Der zweite Tag war der Trauerzug zum Meer.

Das alexandrinische Adonia unterschied sich von der athenischen Form. In Athen war das Fest privat, inoffiziell und fand auf Dächern außerhalb der Staatsreligion statt. Im ptolemäischen Alexandria wurde es von der Krone gefördert. Arsinoë II. machte aus Trauer ein Spektakel.

Das mesopotamische Urbild

Hinter Adonis steht Dumuzi (sumerisch) oder Tammuz (akkadisch). Der mesopotamische Gott der Hirten und der Vegetation erscheint in Texten des 3. Jahrtausends v. Chr. – volle zweitausend Jahre vor Sapphos Fragment.

Im Abstieg der Inanna wird Dumuzi als Ersatz für Inanna in der Unterwelt bestimmt. Seine Schwester Geschtinanna teilt die Strafe mit ihm: ein halbes Jahr unten, ein halbes oben. Trauerriten für Tammuz während des nach ihm benannten Monats – ungefähr Juni/Juli, die heißeste Zeit, wenn die Vegetation stirbt – sind in ganz Mesopotamien seit der Ur-III-Zeit belegt (ca. 2100–2000 v. Chr.).

Der Kult erreichte Jerusalem. In Ezechiel 8:14, datiert auf etwa 590 v. Chr., hat der Prophet eine Vision von Gräueln am Tempeltor. Darunter: Frauen, die sitzen und um Tammuz weinen. Origenes verbindet in seinem Ezechiel-Kommentar Tammuz direkt mit Adonis und beschreibt den Ritus so: zuerst Trauer, weil der Gott gestorben ist, dann Freude, weil er auferstanden ist. Hieronymus stimmt in seinem Kommentar zu derselben Stelle zu und verortet die Praxis in Bethlehem.

Der Übertragungsweg führte durch phönizische Städte. Byblos und Sidon trugen den Kult nach Westen. Der semitische Titel adon heftete sich an eine Gestalt, die bereits uralt war, und die Griechen empfingen ihn als Adonis, ohne zu wissen, dass sie den ältesten jahreszeitlichen Tod Mesopotamiens erbten.

Die wissenschaftliche Debatte

James George Frazer widmete in The Golden Bough (1890, erweitert 1906–1915) einen ganzen Band Adonis, Attis, Osiris. Er argumentierte, all dies seien Varianten derselben Figur: eines sterbenden und wiederkehrenden Vegetationsgottes, dessen ritueller Tod und Rückkehr die Ernte sicherten. Das Christentum war in Frazers Deutung nur die jüngste Ausprägung.

Jonathan Z. Smith widersprach 1987. In Eliades Encyclopedia of Religion argumentierte Smith, die Kategorie „sterbende und auferstehende Götter“ sei weitgehend eine moderne wissenschaftliche Erfindung. Er meinte, vor dem Christentum sterbe keine Gottheit eindeutig und kehre ebenso eindeutig zurück. Die Belege für ein „Auferstehen“ des Adonis stammen fast ausschließlich aus späten Quellen: Lukian (2. Jahrhundert n. Chr.), Origenes (3. Jahrhundert), Hieronymus (4.–5. Jahrhundert), also alle nach dem Christentum. Die griechischen Quellen beschreiben Trauer und die Entsorgung von Bildnissen. Sie beschreiben keine Auferstehung.

Tryggve Mettinger antwortete in The Riddle of Resurrection (2001) und verwies auf vorchristliche Belege für sterbende und wiederkehrende Götter im Alten Orient: den ugaritischen Baal-Zyklus (ca. 1400–1200 v. Chr.), Melqart und Dumuzi selbst. Die Debatte dauert an. Klar ist: Das Adonis-Muster – der jährliche, von Frauen beweinte Tod, die jahreszeitliche Rückkehr, die an die Vegetation gebunden ist – existierte im östlichen Mittelmeerraum lange vor dem 1. Jahrhundert n. Chr. Ob man das „Auferstehung“ nennt, hängt davon ab, welcher Quelle aus welchem Jahrhundert man vertraut.

Was geblieben ist

Der Nahr Ibrahim färbt sich noch immer jeden Frühling rot. Die Grotte von Afqa ist heute ein libanesisches Touristenziel. Die Anemone coronaria, die rote Wildblume, die in der ganzen Levante im Februar und März blüht, ist die Nationalblume Israels. Der letzte Tempel fiel vor sechzehn Jahrhunderten. Die Blume hält sich weiter an ihren Kalender.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Sappho, Fragment 140 (ca. 600 v. Chr.): früheste griechische Erwähnung, Mädchen fragen Aphrodite, wie sie Adonis betrauern sollen
• Aristophanes, Lysistrata 387–398 (411 v. Chr.): Adonia auf athenischen Dächern während der Debatte von 415 v. Chr. über Sizilien
• Theokrit, Idyll 15 / Adoniazusen (ca. 270 v. Chr.): das Adonia-Fest im ptolemäischen Alexandria
• Bion von Smyrna, Epitaphios Adonidos (ca. 100 v. Chr.): Klaggedicht, Rosen aus Blut, Anemonen aus Tränen
• Apollodor, Bibliotheke 3.14.4 (1.–2. Jh. n. Chr.): Geburtsmythos, Streit zwischen Aphrodite und Persephone, Tod durch einen Eber
• Ovid, Metamorphosen 10.298–739 (ca. 8 n. Chr.): Myrrhas Inzest, Geburt aus dem Myrrhenbaum, Verwandlung in eine Anemone
• Lukian (zugeschr.), De Dea Syria 6–8 (ca. 150 n. Chr.): Kult von Byblos, rot fließender Fluss, Trauer- und Verkündigungsriten
• Ezechiel 8:14 (ca. 590 v. Chr.): Frauen beweinen Tammuz am Tor des Jerusalemer Tempels
• Plutarch, Leben des Alkibiades 18 (ca. 100 n. Chr.): Adonia fällt mit dem Auslaufen der Flotte zur Sizilienexpedition zusammen