Crazy Alchemist
Ein Kompendium der Götter, Dämonen, Geister, Heiligen und unheimlichen Orte, aus Mythos, Glaube und alter Überlieferung.
Ihr ist genau ein Vers gewidmet. Indra hat die Dürreschlange Vritra getötet, und Vritras Mutter liegt neben ihm, niedergestreckt im selben Kampf. Ihr Name bedeutet Flüssigkeit, Tropfen, fließendes Wasser. Dieses Wort reiste weiter als sie selbst: Es ist noch heute in der Hälfte der großen Flüsse Europas hörbar.
Mutter der Götter in Ugarit, Gemahlin des höchsten Gottes El und die Göttin, die in zwei Inschriften aus der Eisenzeit neben 'Jahwe und seiner Aschera' gesegnet wird. Ihr heiliger Pfahl stand im Tempel von Jerusalem, bis Josia ihn verbrannte. Ob sie Jahwes Frau war oder nur ihr eigenes verblasstes Symbol, ist bis heute umstritten.
Camazotz (K'iche' *Cama Zotz'*, „Todesfledermaus“, von *kame* „Tod“ + *sotz'* „Fledermaus“) ist die Fledermausgestalt der K'iche'-Maya aus dem guatemaltekischen Hochland, belegt im Popol Vuh. In diesem Text steigen die Heroenzwillinge Hunahpu und Xbalanque in die Unterwelt Xibalba hinab und müssen eine Reihe von Prüfungshäusern durchlaufen, von denen das fünfte das Fledermaushaus (K'iche' *Zotzihá*) ist. Die Zwillinge verstecken sich in ihren Blasrohren, um den Flügeln der Todesfledermaus zu entgehen; Hunahpu streckt den Kopf heraus, um zu sehen, ob die Sonne aufgegangen ist, und Camazotz schlägt ihn sofort ab. Der abgeschlagene Kopf wird auf den Ballspielplatz der Unterwelt gebracht und im nächsten Spiel der Götter als Ball benutzt. Am Ende überlisten die Zwillinge die Herren von Xibalba und steigen als Sonne und Mond empor. Der erhaltene K'iche'-Text des Popol Vuh wurde Mitte des 16. Jahrhunderts in lateinischer Schrift niedergeschrieben, wahrscheinlich zwischen 1554 und 1558, und ab 1701 vom Dominikaner Francisco Ximénez in Santo Tomás Chichicastenango ins Spanische übertragen; der einzige erhaltene Zeuge, das zweisprachige Ximénez-Manuskript, befindet sich heute als Ayer MS 1515 in der Newberry Library in Chicago. Die maßgeblichen modernen englischen Übersetzungen stammen von Recinos, Goetz und Morley (Oklahoma, 1950), Dennis Tedlock (1985, rev. 1996) und Allen J. Christenson (Oklahoma, 2003). Die breitere mesoamerikanische Fledermaustradition ist älter als der K'iche'-Text: Ein jade- und muschelbesetztes Brustornament eines zapotekischen Fledermausgottes aus einem Grab in Monte Albán, ca. 100 v. Chr. bis 200 n. Chr., befindet sich heute im Museo Nacional de Antropología in Mexiko-Stadt; eine monumentale Fledermausskulptur aus der Spätklassik (ca. 600–900 n. Chr.) stürzte von Struktur 20 auf der Akropolis von Copán und steht heute im Copán Sculpture Museum. Die Fledermaus lebt als Erkennungszeichen der Tzotzil-Maya von Zinacantán in Chiapas weiter, dessen spanischer Name vom Nahuatl *Tzinacantlan*, „Ort der Fledermäuse“, stammt und dessen Tzotzil-Eigenname *Sotz'leb*, „Volk der Fledermaus“, lautet.
Die Cailleach ist die gälische Alte-Königin des Winters, Herrscherin der schottischen Highlands, der Hebriden und des irischen Südwestens. Der Name leitet sich von altirisch caillech ab, „die Verschleierte“, von caille „Schleier“, selbst ein Lehnwort aus dem Lateinischen pallium (Wollmantel / Schleier); im modernen Irischen und Schottisch-Gälischen ist das Wort bis heute die gewöhnliche Bezeichnung für eine alte Frau. Regionale Varianten sind die Cailleach Bhéara (die Hag of Beara in West Cork), die Cailleach Bheur (die schottische „scharfe“ oder „gellende“ Alte, blaugesichtige Königin des Winters), die manxische Caillagh und Donald Mackenzies literarische Fassung von 1917 „Beira, Queen of Winter“. Die Hag of Beara auf der Beara-Halbinsel ist die berühmteste der namentlich bekannten Cailleachs: Eine natürliche Felsformation bei Kilcatherine nahe Eyeries an der Coulagh Bay gilt in lebendiger Volkstradition als ihr versteinerter Körper, zu Stein geworden, während sie auf die Rückkehr ihres Gatten Manannán mac Lir, des Meeresgottes, von einer Fahrt nach Westen wartete. Das altirische Gedicht Aithbe dam-sa bés mora („Die Ebbe ist zu mir gekommen wie zum Meer“), datiert ins späte 9. oder 10. Jahrhundert, ist eines der bewundertsten Stücke altirischer Lyrik und verleiht ihr eine Stimme. Die schottische Cailleach Bheur ist in Donald Mackenzies populärer Beschreibung von 1917 einäugig, blauhäutig, weißhaarig und hat rostrote Zähne; sie hütet die Hirsche (die Hirsche sind ihr Vieh) und schlägt mit dem slachdan, einem magischen Stab oder Hammer, auf die Erde, um sie mit Frost zu härten. Sie wäscht ihr großes Plaid (Tartanstoff) im Golf von Corryvreckan zwischen Jura und Scarba, wenn der Herbst in den Winter übergeht, und wenn sie es sauber und weiß heraushebt, wird dieses Weiß zum ersten Schneefall. In der schottischen Überlieferung herrscht sie von Samhain (1. November) bis Beltane (1. Mai), wenn ihre Macht schwindet und sie entweder unter einem Stechpalmenbusch zu Stein wird oder sich für den Sommer in die Göttin Brìghde/Brigid verwandelt. In der irischen Tradition erfolgt die Übergabe an Imbolc am 1. Februar; die erhaltene Wetterdeutung aus dem Volksglauben (wenn Imbolc hell und sonnig ist, sammelt die Cailleach Brennholz, und der Winter dauert noch sechs Wochen) ist der belegte strukturelle Vorfahr des amerikanischen Groundhog Day. Gearóid Ó Crualaoichs *The Book of the Cailleach: Stories of the Wise-Woman Healer* (Cork University Press, 2003) ist die maßgebliche moderne wissenschaftliche Darstellung und deutet sie als mythischen Prototyp der irischen ländlichen weisen Heilerin statt als herabgesunkene keltische Göttin.
Melchom erscheint in Collin de Plancys Dictionnaire Infernal (1863) als Dämon, der die Kasse führt, der Zahlmeister der höllischen Beamten. Louis Le Breton zeichnete ihn als affengesichtigen Buchhalter an einem Schreibtisch mit Waage, Geldsack, einem 95-Zentimeter-Meterstab und einem 900-Gramm-Kilogewicht. Der Name ist die Vulgata-Schreibweise von Milkom, dem Nationalgott der Ammoniter: Laut Bibel baute Salomo ihm eine Kultstätte, die Josia später entweihte. Archäologisch ist er unabhängig belegt, etwa in der Inschrift der Zitadelle von Amman (9. Jh. v. Chr.), auf Siegeln und in theophoren Namen. Ein historisch gesicherter Nationalgott der Eisenzeit endet im 19. Jahrhundert als Buchhaltungsabteilung der Hölle, was Le Breton für eine offene Satire auf das Beamtentum nutzt.
Moloch (Molech, Milkom) ist die Gottheit, die in der hebräischen Bibel mit Kinderopfern in Verbindung gebracht wird, der 'Gräuel der Ammoniter'. Levitikus verbietet es, Kinder dem Moloch zu opfern, und das Buch der Könige berichtet von einem Tofet im Hinnomtal vor den Toren Jerusalems, wo ihm Kinder 'durchs Feuer gereicht' wurden, bis König Joschija die Stätte entweihte. Der Name des Tals, Ge-Hinnom, wurde zu Gehenna, einem Wort für die Hölle. Das bekannte Bild eines hohlen, mit Feuer erhitzten Bronze-Stiergötzen, dessen Opfergeschrei von Trommeln übertönt wird, ist eher eine spätere rabbinische und mittelalterliche Ausschmückung als ein biblischer Text. John Milton ließ Moloch als Ersten im höllischen Rat in Paradise Lost sprechen, und Collin de Plancys Dictionnaire Infernal von 1863 zeichnete ihn als gekrönten, kälberköpfigen König. Seit Otto Eissfeldt 1935 argumentiert ein wichtiger Forschungszweig, dass das hebräische mlk kein Gottesname, sondern ein Begriff für eine Art von Kinderopfer war, eine Lesart, die von John Day und George Heider bestritten wurde und bis heute ungeklärt ist.
Der 58. Geist der Goetia, ein Großer Präsident über 36 Legionen. Er erscheint als Feuerflamme, dann als Mann, und macht den Beschwörer wunderbar in der Astrologie und den freien Künsten. Sein besonderes Amt ist es, Schätze zu offenbaren, die andere Geister bewachen. Weyers Text besagt, er hoffe, nach zwölfhundert Jahren zum siebten Thron zurückzukehren, was jedoch nicht glaubwürdig sei.
Der 60. Dämon der Goetia, ein Großherzog, der 36 Legionen befehligt. Er erscheint als Löwe mit Greifenflügeln und macht Menschen geschickt in allen Handwerksberufen, in der Philosophie und in den Wissenschaften. Der Schutzpatron der Handwerke in einem Verzeichnis der Bindegeister.
König Laurin (Nain-Laurin, der Elfenkönig) ist der Zwergenkönig des Rosengartens im mittelalterlichen deutschen Epos Laurin, das zum Sagenkreis um Dietrich von Bern gehört. Er herrscht über ein unterirdisches Kristallreich und einen berühmten Rosengarten, der nicht durch eine Mauer, sondern durch einen einzigen Seidenfaden geschützt ist. Wer eine Rose pflückt, muss eine feste Strafe zahlen: den Verlust der linken Hand und des rechten Fußes. Seine Macht verdankt er einer Tarnkappe, einem Gürtel, der ihm die Kraft von zwölf Männern verleiht, und einer in Drachenblut gehärteten Rüstung. Als er die Prinzessin Similde entführt, reiten Dietrich von Bern und sein Gefährte Witege den Garten nieder und nehmen dem Zwerg auf Hildebrands Rat hin Kappe und Gürtel ab, um ihn zu besiegen. Aus Rache verflucht Laurin die Rosen, sodass niemand sie bei Tag oder Nacht sehen kann. Dabei vergisst er jedoch die Dämmerung, was in der Volksüberlieferung mit dem Alpenglühen (Enrosadira) in Verbindung gebracht wird, das das Rosengarten-Massiv in den Dolomiten noch heute färbt.
Die Nymphen waren die Naturgeister der griechischen Religion, verehrte Mächte der Quellen, Flüsse, Bäume und der Geburt. Die christliche Dämonologie ordnete sie dem Teufel zu. Collin de Plancys Dictionnaire Infernal definiert sie unverblümt als weibliche Dämonen, deren Name von der Schönheit ihrer Gestalt herrührt, und betrachtet diese Schönheit als dünnen Schleier über dem Geist des Bösen. Dieselbe Tradition ordnete sie in das paracelsische System der Elementargeister ein, als Wasserbewohner neben den Salamandern des Feuers, den Sylphen der Luft und den Gnomen der Erde, und verband sie mit den Undinen und Nixen der deutschen Flusssagen, wie der Nymphe der Elbe, die sich wie eine Sirene das Haar kämmt. Wie schön sie auch sein mochten, so beharrten die Dämonologen darauf, dass ihre Verwandtschaft mit Satan früher oder später offensichtlich wird und jedem Mann, den sie verführen, der Tod gewiss ist.
Zwei kleine Kinder werden mit einem Fladenbrot und einem Kürbis voll Wasser im Wald zurückgelassen. Sie sollen auf ihren Vater warten, doch er kommt nicht. Als das Essen aufgebraucht ist und sie weinen, erscheint ein winziger Mann an der Tür, hübsch wie eine Puppe, in einem blauen Seidenmantel und mit schulterlangem, goldenem Haar. Er ist ein Maljug, einer aus dem wohlwollenden kleinen Volk der kroatischen Berge. Er nimmt die Kinder an die Hand und führt sie durch Höhlen, die wie Mondlicht leuchten, nach Hause.
Die schützende Hausschlange der südslawischen Folklore, die einen Ahnengeist repräsentiert und der Familie unter ihrem Schutz Wohlstand bringt.
Ein alter Schmied bittet den Tod um eine letzte Mahlzeit aus Birnen. In dem Moment, als sie auf seinen Birnbaum klettert, um sie zu pflücken, fängt er sie dort mit einem einzigen Wort. Solange sie in den Ästen hängt, kann niemand auf der Welt sterben. Das ist Smrt, der personifizierte Tod im südslawischen Volksmärchen: eine Frau mit Sense, die eine Höhle voller Lebenskerzen hütet, jeden zur bestimmten Stunde holt und die ein kluger Mann dennoch für eine Weile überlisten kann.
Eine Stadt an einem See muss dem Drachen in ihrem Gewässer jeden Tag Vieh und eine lebendige Jungfrau opfern, andernfalls kommt der Drache an Land und frisst jeden, den er fängt. Als die Reihe an die Königstochter fällt, wartet ein Held am Ufer auf sie. Der See wogt und der Drache erhebt sich mit zwölf Köpfen, die einer nach dem anderen abgeschlagen werden müssen. Das ist die Aždaja, der südslawische Drache als reiner Hunger – ein völlig anderes Wesen als der Zmaj, als der der Held selbst vielleicht gepriesen wird.
In der dritten Nacht nach einer Geburt treten drei in Weiß gekleidete Frauen an die Wiege. Die Mutter stellt Brot und Salz bereit und stellt sich schlafend. Die Frauen bestimmen das gesamte Leben des Kindes: wie lange es leben und wie es sterben wird. Die Älteste spricht zuletzt, und ihr Wort ist unwiderruflich. In einer slawonischen Erzählung aus dem Jahr 1867 sind es sieben zottelige alte Frauen, die durch den Schornstein kommen, und der Tod, den sie für das Neugeborene festlegen, ereilt es achtzehn Jahre später auf freiem Feld.
Jörmungandr, auch Midgardschlange (Miðgarðsormr) genannt, ist die gewaltige Seeschlange der nordischen Mythologie, eines der drei monströsen Kinder des Trickstergottes Loki und der Riesin Angrboða, Geschwister des Wolfs Fenrir und der Hel. Odin warf sie in den tiefen Ozean, der alle Länder umgibt, wo sie so ungeheuer anwuchs, dass sie die ganze Welt Midgard umschließt und ihren eigenen Schwanz packt – ein Bild, das spätere Leser mit dem Ouroboros verglichen haben. Sie ist der bestimmte Feind des Donnergottes Thor, und die beiden begegnen einander in den überlieferten Mythen dreimal: auf einer Angelfahrt mit dem Riesen Hymir, bei der Thor einen Haken mit einem Ochsenkopf beködert und die Schlange heraufzieht, bis Hymir vor Angst die Leine kappt; in der Halle Útgarða-Lokis, wo Thor aufgefordert wird, eine riesige graue Katze hochzuheben und nur eine Pfote anheben kann, weil die Katze in Wahrheit die verkleidete Schlange ist; und bei Ragnarök, wo Thor die Schlange mit seinem Hammer erschlägt, aber nur neun Schritte weit kommt, bevor er an ihrem Gift stirbt. Die Schlange erscheint in der Lieder-Edda und in Snorris Prosa-Edda, und Thors Angeln nach ihr wurde auf Bildsteinen der Wikingerzeit von Schweden bis England dargestellt.
Die 1863 in der Nähe von Varaždin dokumentierten Sviećari sind Männer, die zu Lebzeiten einen Grenzstein verschoben haben und von Gott dazu verurteilt wurden, nach dem Tod eben diese Feldränder abzuscheiten. Jeder trägt eine große Kerze anstelle eines Kopfes; wenn zwei aneinanderstoßen, fliegen die Funken wie bei einem brennenden Wacholderbusch. Sie greifen jeden an, der betet, und fliehen vor jedem, der sie verflucht.
Die Krasue (Thai กระสือ, oft Phi Krasue) ist ein nachtaktiver Geist der thailaendischen Volksueberlieferung, der als schwebender Frauenkopf erscheint, an dem Herz, Magen und Daerme noch haengen und unter ihm nachziehen, von einem schwachen Leuchten umgeben. Tagsueber lebt sie als gewoehnliche Frau, waehrend ihr kopfloser Koerper verborgen liegt; nachts loest sich der Kopf, um auf Jagd zu gehen, und muss sich vor Tagesanbruch wieder mit dem Koerper vereinen, sonst stirbt sie. Sie ernaehrt sich von Blut und rohem Fleisch, faellt ueber Rinder und Huehner her und wird besonders in der Naehe schwangerer Frauen und Neugeborener gefuerchtet, weil sie Blut und Nachgeburt begehrt. Abgewehrt wird sie mit dornigen Zweigen und stacheligem Bambus, in denen sich ihre herabhaengenden Organe verfangen, und getoetet wird sie, indem man den verborgenen Koerper zerstoert, die Eingeweide durchtrennt oder sie bis zum Morgengrauen vom Koerper fernhaelt. Die Krasue gehoert zu einer groesseren suedostasiatischen Familie von Geistern mit schwebenden Organen, die kulturuebergreifend denselben Wesenstyp teilen: die malaiische Penanggalan, der balinesische Leyak, der indonesische Kuyang, der Khmer Ahp, der laotische Kasu, der vietnamesische Ma lai und, als eigene Variante mit gefluegeltem Oberkoerper, die philippinische Manananggal. Die aelteste schriftliche Bezeugung dieses Typs ist die malaiische Penanggalan im Hikayat Abdullah von 1849; die thailaendische Krasue selbst ist vor allem durch lebendige muendliche Ueberlieferung und das moderne thailaendische Kino belegt, von Krasue Sao (1973) bis Inhuman Kiss (2019).
Die Huakaʻi Pō sind die Märsche der Nacht, die Krieger-Toten des alten Hawaiʻi, die zwischen Sonnenuntergang und Sonnenaufgang die uralten Pfade entlangziehen. Sie tragen Fackeln, schlagen Trommeln, blasen das Muschelhorn (pū) und singen den oli. Ihre Füße berühren den Boden nicht, und sie hinterlassen keine physische Spur. Sichtungen gehen oft mit plötzlichem Wind, Nebel, hoher Brandung oder Donner einher. Sie marschieren in den Mondnächten, die den vier großen Göttern heilig sind (Pō Kāne, Pō Lono, die vier Pō Kū, die drei Pō Kāloa), wobei die 27., Pō Kāne, am häufigsten genannt wird. Die früheste ausführliche schriftliche Darstellung auf Englisch findet sich in Kepelinos Manuskript *Moʻolelo Hawaiʻi* von 1868, übersetzt von Martha Warren Beckwith und 1932 als Bernice P. Bishop Museum Bulletin 95 veröffentlicht, mit einem Anhang namens „The Marchers of the Night“. Der maßgebliche moderne Fachartikel ist Katharine Luomalas „Phantom Night Marchers in the Hawaiian Islands“ in *Pacific Studies* 7:1 (1983). Überlebensregeln sind dokumentiert und konkret: still bäuchlings auf den Boden legen; die eigene Genealogie laut aufsagen, damit ein Ahne unter den Marschierenden dich mit dem Ruf Naʻu, „mein“, als Verwandten beanspruchen kann; eine Hecke aus Ti-Blättern ums Haus pflanzen. Kepelinos eigene Regel von 1868 für jene, die ihre Genealogie nicht kennen, lautet: die Kleidung ablegen und flach auf den Rücken legen, damit die Marschierenden einen für verrückt halten und Mitleid haben. Die Tradition ist im hawaiianischen indigenen Gemeinwesen bis heute lebendiger Glaube, anerkannt sowohl in den Publikationen des Kulturzentrums der Kamehameha Schools als auch in Trassenentscheidungen großer Infrastrukturprojekte auf den Inseln.
Im Herbst 1873 kam eine alte Frau aus Suljkovci bei Pleternica in Slawonien in der zweiten Nacht nach ihrer Beerdigung aus ihrem Grab nach Hause. Sie warf Steine gegen die Tür und zerschmettererte einem Mann den Schädel. Der Hausherr musste schließlich acht bis zehn Männer anwerben, die zehn Nächte lang jede Nacht neben ihm schlafen sollten. Jahre später kehrte eine zweite alte Frau am helllichten Tag zurück, warf Bohnen und Mais durch die Dielen auf ihre Familie und riss einen Stein aus der Mauer, um einen Mann zu töten, der Gott in ihrer Gegenwart verfluchte. Der berufliche Exorzist Imro Koprivčević aus Pleternica trieb sie durch zaklinjat aus. Zwei Augenzeugenberichte, aufgezeichnet von Friedrich S. Krauss.
Ein großes, nicht identifiziertes Wesen, das angeblich in den Flüssen und Sümpfen des Kongobeckens in Zentralafrika lebt. Lokale Aka- und Bantugemeinschaften beschreiben es als elefantengroß, mit langem Hals, kleinem Kopf und langem Schwanz. Westliche Entdecker und Kryptozoologen deuteten die Beschreibungen als überlebenden Sauropoden-Dinosaurier. Mehrere Expeditionen in die Sumpfregion Likouala fanden keine physischen Beweise. Das Wesen bleibt eine der hartnäckigsten Behauptungen der Kryptozoologie weltweit.
Ein Kryptid, das 1995 erstmals in Puerto Rico gemeldet wurde, wo Nutztiere – besonders Ziegen – tot mit kleinen Stichwunden aufgefunden wurden und offenbar ausgeblutet waren. Der Name bedeutet „Ziegensauger“. Beschrieben wird es als zweibeiniges Wesen mit Stacheln entlang des Rückens, großen dunklen Augen und grauer, lederartiger Haut. Sichtungen verbreiteten sich über ganz Lateinamerika und den Südwesten der USA. DNA-Analysen angeblicher Chupacabra-Kadaver identifizierten sie als Kojoten oder Hunde mit schwerer Räude. Die ursprünglichen Sichtungen in Puerto Rico bleiben ungeklärt.
Ein menschenähnliches Wesen, von dem mongolische und zentralasiatische Hirten im Altai, im Kaukasus und im Pamir berichten. Beschrieben wird es als kleiner als ein Mensch, mit rötlich-braunem Fell, flacher Nase und ausgeprägten Brauenwülsten. Sowjetische und russische Forscher untersuchten die Berichte jahrzehntelang. Manche hielten es für eine überlebende Neandertaler-Population. Ein Exemplar wurde nie geborgen. Dennoch reißen die Meldungen aus Hirtenregionen Zentralasiens nicht ab.
Er lebt dort, wo sich der Magdalena verengt. Sein Haar ist verfilzt, sein Bart wild, seine Augen leuchten im Dunkeln, und er raucht Pfeife. Er verheddert Angelschnüre, bringt Boote zum Kentern und stiehlt den Fang. Er verführt Wäscherinnen am Fluss mit Musik und Gold. Er bewacht die Schätze unter den Stromschnellen. Fischer in Tolima legen Tabak ans Ufer, bevor sie ihre Netze auswerfen, und bitten ihn um Erlaubnis zu fischen. Sein Name könnte von einem Chibcha-Wort für Schamane stammen: eine reale menschliche Rolle, die zum Mythos wurde, nachdem die Menschen, die sie innehatten, vernichtet worden waren.
Der Verlobte eines Mädchens ist im Krieg, am anderen Ende der Welt, und doch tritt er jede Nacht aus der Dunkelheit auf ihre Schwelle und spricht mit ihr bis zum Morgengrauen. Der echte Soldat ist nicht heimgekehrt. Der Besucher ist ein Vilovnjak, eine Fee in der exakten Gestalt ihres Geliebten, und nur sie kann ihn sehen. Er verschwindet nicht, als der echte Mann zurückkehrt. Er klammert sich an die Frau und an die nächste Frau nach ihr, bis sie sterben.
Der huli jing (狐狸精, wörtlich „Fuchsgeist“) ist der chinesische Fuchsgeist; seine mächtigste Form heißt jiuweihu (九尾狐, „neunschwänziger Fuchs“). Varianten sind huxian (狐仙, „Fuchsunsterblicher“, für wohlwollende oder kultisch verehrte Füchse) und huyao (狐妖, „Fuchsdämon“, für bösartige Erscheinungsformen). Die früheste Textstelle findet sich im Shan Hai Jing (山海經, Klassiker der Berge und Meere, zusammengestellt ca. 4. Jh. v. Chr. bis 1. Jh. n. Chr.), im Kapitel Nanshan Jing, wo ein neunschwänziger Fuchs auf dem Berg Qingqiu lebt, wie ein Säugling schreit, Menschen frisst und dessen Fleisch vor Gu-Gift schützt. In der Han-Dynastie (206 v. Chr. bis 220 n. Chr.) wird der weiße neunschwänzige Fuchs zum glückverheißenden Omen legitimer Herrschaft und ausdrücklich mit dem Mandat des Königs Wen von Zhou verbunden, wie eine Passage bei Wang Bao im Wen Xuan belegt. Grabsteinreliefs der Östlichen Han aus der Tradition der Wu-Familienschreine (Shandong, Mitte 2. Jh. n. Chr.) zeigen den neunschwänzigen Fuchs unter den Begleitern der Königinmutter des Westens. In der Tang-Zeit wird der huli jing in Erzählungen, die im songzeitlichen Taiping Guangji (977–978 n. Chr., rund achtzig Fuchsgeist-Einträge) gesammelt wurden, zum verführerischen Gestaltwandler, der männlichen Gelehrten ihre Yang-Essenz entzieht. Der volkssprachliche Ming-Roman Fengshen Yanyi (Die Einsetzung der Götter, ca. 1567–1619, traditionell Xu Zhonglin zugeschrieben) deutet Daji, die legendäre Gemahlin des letzten Shang-Königs, als tausendjährigen neunschwänzigen Fuchs um, den die Göttin Nüwa aussendet, um den König zu verderben und die Shang-Dynastie zu stürzen. In der Qing-Zeit sind die Fuchsfrauen in Pu Songlings Liaozhai Zhiyi (verfasst spätes 17. bis frühes 18. Jh., erstmals breit gedruckt 1766) moralisch komplex: manche räuberisch und Yang-raubend, andere aufrichtig liebende Ehefrauen, die dem Gelehrten helfen, die kaiserlichen Prüfungen zu bestehen und eine Familie zu gründen. Der Kommentator Guo Pu aus dem 4. Jahrhundert beschreibt den Kultivierungsweg so: „Wenn ein Fuchs fünfzig Jahre alt ist, kann er sich in eine Frau verwandeln; mit hundert Jahren wird er zu einer schönen Frau ... wenn ein Fuchs tausend Jahre alt ist, steigt er zum Himmel auf und wird ein himmlischer Fuchs.“
Der Gumiho (koreanisch 구미호, Hanja 九尾狐, wörtlich „neunschwänziger Fuchs“) ist das koreanische Mitglied des ostasiatischen Fuchsgeist-Trios, zu dem auch der chinesische Huli Jing und der japanische Kitsune gehören; alle drei teilen denselben sino-koreanischen Drei-Zeichen-Begriff für die mächtigste Form. Ein Fuchs, der tausend Jahre gelebt hat, sammelt genug spirituelle Energie, um neun Schwänze und die Fähigkeit zu erlangen, menschliche Gestalt anzunehmen, fast immer als schöne junge Frau. In der koreanischen Volkstradition ist der Gumiho moralisch der dunkelste der drei Verwandten. Sie verführt junge Männer und entreißt ihnen die Leber (*gan*), die sie roh frisst; die kanonische Erzählung *Yeou nui* („Die Fuchsschwester“), die in mindestens 75 in Südkorea dokumentierten Varianten überliefert ist, handelt von einer als Gumiho geborenen Tochter, die nachts heimlich das Vieh der Familie tötet, um dessen Lebern zu fressen, und schließlich ihre Eltern verschlingt, während die drei Brüder hinter magischen Hindernissen entkommen. Unter dem Einfluss des Konfuzianismus in der Joseon-Zeit (1392–1897) wurde der Gumiho zunehmend als trügerisch, bösartig oder tragisch dargestellt; älteres koreanisches Material, darunter der Eintrag über den Mönch Wonkwang in Band 4 des *Samguk Yusa*, bewahrt dagegen einen wohlwollenden, lehrhaften Fuchs am Berg Samgi, der Wonkwang auffordert, nach China zu gehen, um den Buddhismus zu studieren. Die Rehabilitierung im koreanischen Fernsehen des 21. Jahrhunderts (*My Girlfriend Is a Gumiho*, SBS 2010; *Gu Family Book*, MBC 2013; *Tale of the Nine Tailed*, tvN 2020) macht aus ihr eine mitfühlende, romantisch-tragische Figur, die viele internationale Zuschauer heute wiedererkennen – gegen fünf Jahrhunderte Volkstradition als Männermörderin.
In der Johannisnacht treffen sich die Hexen und die Krsniki über dem Soča-Tal in der Luft und kämpfen mit den abgebrochenen Halmen, die nach der Ernte auf den Feldern stehen geblieben sind. Der Krsnik ist der zwölfte Sohn eines zwölften Sohnes, der Mann, den die Vilen liebten, der weiße Zauberer, der das Dorf im Schlaf verteidigt. Sein italienisches Gegenstück, der Benandante, wurde von der Inquisition vor Gericht gestellt. Die slowenische Variante ließ man in Ruhe.
Der Kratt ist ein magischer, schatzbringender Diener der estnischen Volksüberlieferung, den ein Mensch aus Heu sowie alten Haus- und Ackergeräten zusammensetzt und dann durch einen Pakt mit dem Teufel belebt, der drei Tropfen Blut des Erbauers nimmt, oft an einer Wegkreuzung. Sobald er zum Leben erweckt ist, fliegt der Kratt als feurige Spur durch den Nachthimmel (seine Namen tulihänd und pisuhänd bedeuten Feuerschwanz und Funkenschwanz) und stiehlt Getreide, Milch, Geld und Waren von den Nachbarn, um seinen Besitzer zu bereichern. Seine größte Gefahr besteht darin, dass er niemals untätig sein darf: Ein Kratt ohne Arbeit wendet sich gegen den Meister, der ihn gebaut hat, und tötet ihn. Wer einen loswerden wollte, gab ihm eine unlösbare Aufgabe, etwa eine Leiter aus Brot zu bauen, Wasser in einem Sieb zu tragen oder ein Feld ohne Werkzeuge zu dreschen; der Kratt mühte sich daran ab, bis er es nicht vollenden konnte, fing Feuer und verbrannte zu Stücken, manchmal als Feuerball über den Himmel ziehend. Der Kratt gehört zu einer Ostseefamilie von schatzbringenden und milchstehlenden Hausgeistern, zu der auch der finnische Para, die schwedische Bjära, der lettische Pūķis und der litauische Aitvaras gehören. Überliefert ist er in den großen estnischen Volkskundesammlungen des 19. Jahrhunderts von Jakob Hurt und Matthias Johann Eisen, und er steht im Zentrum von Andrus Kivirähks Roman Rehepapp sowie des Films November von 2017.
Wenn in einer slowenischen Familie bei Görz zwölf Söhne von einem Vater geboren wurden, galt der zwölfte als Krstnik. In der Johannisnacht kämpften alle zwölf Brüder in der Luft gegen Hexen und benutzten die übrig gebliebenen Erntepfähle als Waffen. Die Dörfler rund um Görz trieben ihre Pfähle im Herbst tief in den Boden, damit die Hexen sie nicht herausreißen konnten. Das engste südslawische Strukturparallele zu den friaulischen Benandanti.
Ein bäuerlicher Fruchtbarkeitskult aus dem Friaul im Nordosten Italiens. Die Benandanti, also die guten Geher, waren Menschen, die mit der Glückshaube geboren wurden – der Fruchtblase, die bei der Geburt noch den Kopf bedeckte. An den vier Quatembertagen jedes Jahres, so sagten sie, verließen ihre Geister die schlafenden Körper und zogen aus, um gegen die malandanti (Hexen und Zauberer) um die Fruchtbarkeit der Felder zu kämpfen. Die Benandanti führten Fenchelstängel, die malandanti kämpften mit Sorghum. Wenn die Benandanti siegten, wurde die Ernte gut. Wenn sie verloren, drohte Hungersnot. Als die Inquisition ab 1575 gegen sie ermittelte, bestanden die Benandanti darauf, Diener Gottes zu sein, die gegen das Böse kämpften. Unter jahrzehntelangem Druck stufte die Kirche sie als Hexen ein, und bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts begannen die Benandanti selbst, den Besuch des Sabbats zu gestehen.
Der göttliche Adler-Mensch der hinduistischen und buddhistischen Mythologie. Reittier (Vahana) Vishnus. Aus einem Ei geboren, das fünfhundert Jahre lang ausgebrütet wurde. Seine Flügelspannweite verdunkelt die Sonne. Er ist der ewige Feind der Nagas (Schlangen), weil seine Mutter von ihrer Mutter versklavt wurde. Er befreite sie, indem er den Göttern den Nektar der Unsterblichkeit stahl. Garuda ist das Nationalsymbol Indonesiens, das Zeichen des thailändischen Königshauses und erscheint auf Wappen in ganz Südostasien.
Mykale ist eine thessalische Hexe aus der griechischen Mythologie, die in Ovids Metamorphosen (Buch 12) als Mutter der Lapithen Broteas und Orios erwähnt wird. Sie war dafür bekannt, den gehörnten Mond oft durch ihre Beschwörungen vom Himmel herabgezogen zu haben. Sie ist ein namentlich genanntes Beispiel für die berühmteste Kraft, die den Hexen von Thessalien in der griechischen und römischen Literatur zugeschrieben wurde: das Herabziehen des Mondes. Hinter der Folklore verbirgt sich eine dokumentierte historische Figur: Aglaonike von Thessalien, eine Astronomin des zweiten oder ersten Jahrhunderts v. Chr., die Mondfinsternisse vorhersagen konnte und ihr 'Herabziehen' zeitlich genau darauf abstimmte.
Der dunkle Gelehrte der kroatischen und slowenischen Folklore, der angeblich zwölf Jahre Theologie und ein dreizehntes Jahr schwarze Magie studierte. Er zieht von Dorf zu Dorf, reitet auf Wolken, befehligt Drachen und droht mit Hagelstürmen, wenn ihm seine übliche Forderung nach frischer Milch verweigert wird.
Baba Jaga ist die Waldhexe der ostslawischen Volkserzählung, eine alte Frau mit knochigen Beinen und eisernen Zähnen, die in einer Hütte lebt, die auf Hühnerbeinen steht und sich dem zuwendet, der die richtigen Worte spricht. Sie reist in einem eisernen Mörser, benutzt den Stößel als Steuer und einen Besen, um ihre Spuren zu verwischen. Um ihre Hütte läuft ein Zaun aus Menschenknochen, auf dessen Spitzen Schädel sitzen, deren Augen nachts leuchten. Die erste belegte Erwähnung im Druck findet sich in Michail Lomonossows Russischer Grammatik von 1755; die erste ausführlichere erzählerische Verwendung in Wassili Lewschins Russischen Erzählungen von 1780-1783; die Bildwelt wird für europäische Leser durch Alexander Afanasjews achtbändige Russische Volksmärchen von 1855-1863 kanonisch. Ihre bekannteste Erzählung ist Wassilissa die Schöne, in der sie der Heldin eine Schädel-Laterne gibt, die ihre Peiniger zu Asche verbrennt. Die maßgebliche moderne Studie ist Andreas Johns' 2004 erschienenes Werk Baba Yaga: The Ambiguous Mother and Witch of the Russian Folktale, das ihre strukturellen Rollen als Geberin, Schurkin und Geberin-Schurkin beschreibt, oft innerhalb einer einzigen Geschichte. Die Lesart als bloß böse Hexe ist eine spätere Verflachung.
Sirdon ist der Trickster der Narten-Epen des Kaukasus, der kaukasische Bezugspunkt auf der tiefen indogermanischen Trickster-Linie, die sich über Prometheus, Loki und Kojote erstreckt. Halb Narte und halb etwas anderes (seine Mutter ist in verschiedenen ossetischen Varianten eine Tochter des Flussgottes Donbettyr, eine Hexe oder eine Dämonentochter), wird er von Kriegern verspottet, die ihn in der Luft zerreißen könnten, von denen aber keiner ohne ihn auskommt. Seine berühmteste Tat ist die schlimmste und zugleich schöpferischste: Nachdem die Narten seine Söhne aus Rache für einen seiner Diebstähle getötet und ihm die Jungen bei einem Festmahl gekocht serviert hatten, sammelte er die Knochen, spannte die getrockneten Sehnen über einen Rahmen und spielte das erste Lied, das jemals auf der Welt erklang. Die ossetische Fændyr (zwölfsaitige Harfe) ist in der Ätiologie der Saga seine Erfindung. Er fädelte auch den Tod des großen Helden Soslan ein, indem er das Geheimnis seiner verwundbaren Knie entlockte – eine strukturelle Parallele zu Loki, der Balders Tod durch das Geheimnis der Mistel herbeiführte.
Die abgelegenste bewohnte Insel der Erde, 3.700 Kilometer von Chile entfernt. Polynesische Siedler erreichten sie um 1200 n. Chr. und meißelten 887 Moai, monolithische Steinstatuen von durchschnittlich vier Metern Höhe und zwölf Tonnen Gewicht, aus dem vulkanischen Gestein des Steinbruchs Rano Raraku. Die Statuen wurden zu steinernen Plattformen (Ahu) entlang der Küste der Insel gebracht und so aufgestellt, dass sie landeinwärts auf die Dörfer blicken. Die Zivilisation brach vor dem europäischen Kontakt zusammen. Die Moai wurden umgestürzt. Einige wurden wieder aufgerichtet. Die Insel trägt bis heute die Frage in sich, was geschehen ist.
Ein Netz von über 300 Kilometern Tunneln unter Paris, das ab 1786 von ehemaligen Kalksteinbrüchen in ein Beinhaus umgewandelt wurde. Die sterblichen Überreste von etwa sechs Millionen Menschen wurden aus den überfüllten Pariser Friedhöfen hierher überführt. Die Knochen sind zu Wänden angeordnet: Oberschenkelknochen in Reihen gestapelt, Schädel in regelmäßigen Abständen zu Mustern gesetzt. Ein kleiner Teil ist für die Öffentlichkeit zugänglich. Der Rest ist versiegelt und darf nicht betreten werden, wird aber von Kataphilen erkundet, die sich durch die Dunkelheit bewegen.
Eine kleine Insel vor der Küste von Dakar im Senegal, die vom 15. bis zum 19. Jahrhundert als Umschlagplatz des Sklavenhandels diente. Die Maison des Esclaves (Haus der Sklaven), 1776 erbaut, enthält die Tür ohne Wiederkehr: einen Durchgang, der direkt auf den Atlantischen Ozean hinausführt und durch den versklavte Menschen auf dem Weg zu den Schiffen gegangen sein sollen. Über das tatsächliche Ausmaß von Gorées Rolle streiten Historiker, über seine symbolische Bedeutung als Gedenkort des atlantischen Sklavenhandels jedoch nicht.
Eine ehemalige britische Strafkolonie auf der Tasman-Halbinsel in Tasmanien, die von 1833 bis 1877 in Betrieb war. Mehr als 12.500 Sträflinge wurden hier eingesperrt. Das „Separate Prison“ erzwang völliges Schweigen: Gefangene trugen außerhalb ihrer Zellen Kapuzen, besuchten die Kapelle in einzelnen Holzkabinen und wurden nur mit Nummern angesprochen. Das System sollte durch Isolation bessern. Es erzeugte Wahnsinn. Die Geistertouren der Stätte sind die beliebtesten in Australien.
Stefan Uroš III., nach dem von ihm errichteten Kloster Dečanski genannt, war ein König aus der Nemanjić-Dynastie, Sohn von König Milutin und Vater von Zar Dušan. Die Überlieferung besagt, dass sein Vater ihn blenden ließ und der heilige Nikolaus ihm das Augenlicht wiedergab; Historiker bezweifeln, dass die Blendung jemals vollständig war. Er gründete das Kloster Visoki Dečani und gewann 1330 die Schlacht bei Welbaschd (Velbužd). Er wurde abgesetzt und in der Festung Zvečan getötet. Die Quellen sind sich uneins, ob er erdrosselt wurde, ertrank oder eines natürlichen Todes starb. Die Wissenschaft datiert seinen Tod auf 1331; die kirchliche Tradition auf 1336. Die serbische Kirche verehrt ihn als Märtyrerkönig, als 'heiligen König', und sein Gedenktag am 24. November ist Mratindan, ein Tag, dessen volkstümlicher Name vom heiligen Martin stammt und dessen Volkskalender einen Wolfshirten kennt.
Kosmas und Damian waren Brüder und Ärzte in Kleinasien, die von ihrer christlichen Mutter Theodota im Glauben erzogen wurden. Sie heilten Kranke und nahmen keine Bezahlung an, da sie sich an das Gebot 'Umsonst habt ihr's empfangen, umsonst gebt es auch' hielten. Die Überlieferung besagt, dass Damian einst drei Eier von einer dankbaren Frau annahm und Kosmas, der geschworen hatte, nichts anzunehmen, so verärgert war, dass er darum bat, getrennt begraben zu werden. Ein geheiltes Kamel soll gesprochen haben, um sie zu versöhnen, und so wurden sie gemeinsam in Fereman beigesetzt. Im Gegensatz zu den anderen Heiligenpaaren gleichen Namens starb dieses Paar in Frieden. Sie sind die Schutzpatrone der Ärzte und Apotheker, die um Heilung angerufen werden, und in den serbischen Ländern ist ihr Fest am 14. November Vračevi, der Tag der Heiler.
Markus ist der Evangelist hinter dem zweiten Evangelium, der Überlieferung nach der Dolmetscher des Apostels Petrus und der Gründer sowie erste Bischof der Kirche von Alexandria, wo er den Märtyrertod erlitt. Sein Symbol ist der geflügelte Löwe. Im Jahr 828 stahlen zwei venezianische Kaufleute seine Reliquien aus Alexandria und brachten sie nach Venedig, versteckt in einem Korb unter gepökeltem Schweinefleisch, damit die muslimischen Beamten ihn nicht durchsuchen würden. Markus wurde der Schutzpatron Venedigs und sein Löwe dessen Wahrzeichen. In den serbischen Gebieten ist sein Festtag am 8. Mai der Markovdan, eine alte Familien-Slava und ein Tag, an dem niemand auf den Feldern arbeitet, aus Angst vor dem Hagel, den der Heilige angeblich mit sich führt.
Prochor von Pčinja war ein Eremit aus dem 11. Jahrhundert, der Jahrzehnte in einer Höhle auf dem Berg Kozjak im äußersten Süden der serbischen Länder verbrachte. Der Überlieferung nach traf er als junger Asket einen Jäger namens Diogenes und sagte ihm voraus, dass er eines Tages Kaiser werden würde, mit der einzigen Bitte, sich an ihn zu erinnern. Der Jäger wird mit Romanos IV. Diogenes identifiziert, der 1068 tatsächlich den byzantinischen Thron bestieg. Nach Prochors Tod soll der Kaiser seine Reliquien gefunden und ein Kloster darüber errichtet haben; aus den Gebeinen soll heilige Myrrhe geflossen sein. Sein Kloster steht noch heute an der Pčinja, und sein Gedenktag wird am 1. November gefeiert.
Yin und Yang sind die beiden komplementären Aspekte der chinesischen Kosmologie: Yin ist die schattige, empfangende, kühle Seite, Yang die helle, aktive, warme Seite, wobei keines von beiden gut oder böse ist. Das wirbelnde schwarz-weiße Diagramm, das für sie steht, ist das Taijitu, das 'Diagramm des höchsten Letzten'. Obwohl das Konzept uralt und im I Ging sowie im Daoismus verwurzelt ist, ist das bekannte Symbol viel jünger: eine Diagramm-Mode des Neokonfuzianismus der Song-Dynastie (Zhou Dunyi, 11. Jahrhundert), die im 16. Jahrhundert vom Ming-Autor Lai Zhide zu den ineinandergreifenden Spiralen vereinfacht und erst in den 1960er Jahren als westliche Pop-Ikone übernommen wurde. Seltsamerweise taucht derselbe Wirbel um 430 n. Chr. auf römischen Armeeschilden auf, siebenhundert Jahre vor dem frühesten chinesischen Diagramm.
Das Siegel des Sanctum Regnum ist das Paktemblem, das in Collin de Plancys Dictionnaire Infernal abgedruckt ist, um den Eintrag über den Teufelspakt zu illustrieren. Es gehört zum Sanctum Regnum, dem Pakt-Abschnitt des Grand Grimoire (Le Dragon Rouge), dem Handbuch zur Beschwörung von Lucifuge Rofocale, um ihn zur Herausgabe von Schätzen zu zwingen. In der Mitte der Scheibe befindet sich eine geschuppte, krallenbewehrte, vielbeinige Kreatur, eine der Bestien des Bösen; darum herum verlaufen alchemistische und planetarische Zeichen sowie zackige Striche und ein äußerer Ring aus Latein. Das Lateinische ist Psalm 91,13, ein Vers des göttlichen Schutzes über das Niedertreten der Mächte des Bösen, der hier auf ein Siegel gedruckt ist, dessen einziger Zweck es ist, mit ihnen zu verhandeln.
Das Pantakel oder Pentakel ist der gravierte Talisman im Zentrum der salomonischen Magie. Collin de Plancys Dictionnaire Infernal bezeichnet es als das Objekt, von dem die gesamte Wissenschaft des Schlüssels Salomonis abhängt, eine Scheibe, die mit den unaussprechlichen Namen Gottes beschriftet ist und dazu dient, Geister zu befehligen. Das in der Ausgabe von 1863 illustrierte Siegel ist ein Hexagramm, das Siegel Salomos, umschlossen von einem Ring aus arabischer Schrift, jener islamisch-salomonischen Schicht, die die lateinischen Grimoires speiste. Das Dictionnaire liefert sogar das Rezept: Hergestellt an einem Mittwoch im ersten Mondviertel, auf jungfräulichem Pergament, mit drei konzentrischen Kreisen in Gold, Zinnober und Grün, einer exorzierten Tinte und Feder, einem Dreieck mit den Worten reformatio und transformatio sowie dem großen Namen AGLA.
Jeder der 72 Geister der Ars Goetia hat sein eigenes Siegel, ein einzigartiges geometrisches Zeichen, das der Beschwörer in Metall graviert und als Lamen trägt, um den Geist zu zwingen. Weyers Dämonenkatalog von 1577, auf dem die Goetia aufbaut, enthält überhaupt keine Siegel. Der vollständige Satz taucht erstmals um 1687 in einem englischen Manuskript auf, und die heute bekannten Versionen wurden durch die Ausgabe von Mathers und Crowley aus dem Jahr 1904 festgelegt. Die visuelle Signatur der westlichen Dämonologie ist jünger als Shakespeares Stücke.