Crazy Alchemist

Das Kompendium

Ein Kompendium der Götter, Dämonen, Geister, Heiligen und unheimlichen Orte, aus Mythos, Glaube und alter Überlieferung.

Viele dieser Wesen gibt es jetzt als Vinyl-Sticker. Zum Shop→
Marasa (Marassa)

Marasa (Marassa)

Divine Twins / Lwa Haitian Vodou; twin veneration from Kongo and West African traditions

Die Marasa sind die göttlichen Zwillinge des haitianischen Vodou, und die Tradition räumt ihnen Vorrang vor allem anderen in der Zeremonie ein – mit Ausnahme von Papa Legba. Alfred Métraux beschrieb den Kult in Voodoo in Haiti (1959) anhand seiner Feldforschung im Marbial-Tal: Den Zwillingen und den verstorbenen Zwillingen einer Familie steht regelmäßige Speisung zu; das jährliche Manger-Marassa fällt auf den Dreikönigstag, den Karsamstag oder den ersten Weihnachtstag. Ein großes Humfo serviert mitunter fünfzig Gerichte, geordnet nach Nationen. Das Paar wird zudem als Dreizahl gerechnet. Das unmittelbar nach Zwillingen geborene Kind – Dosu oder Dosa genannt – vereint die Kraft beider, und Métraux überlieferte das Sprichwort, dass der Dosu stärker sei als die Marassa und mächtiger als die Loa selbst. Marassa Trois oder Marassa Twa im Kreyòl ist der Name dieser dreifachen Gestalt, auf der die Literaturkritikerin Vèvè A. Clark eine ganz eigene Lesemethode aufbaute: Eins plus eins ergibt drei. Die Etymologie bleibt eine offene Frage: Im haitianischen Kreol bedeutet Marasa Zwilling, und die Standardherleitung verweist auf das Bantu-Wort Mapasa – doch diese These stützt sich eher auf lautliche Ähnlichkeit als auf eine lückenlos belegte Überlieferungskette.

Kali

Kali

Goddess of Time, Death and Doomsday Hindu (Shakta and Tantric tradition)

Kali ist die hinduistische Göttin der Zeit, des Weltuntergangs und des Todes. Im Devi Mahatmya, einem Text aus dem 6. Jahrhundert, bricht sie aus der Stirn von Durga hervor – fleischgewordener Zorn –, um den Dämon Raktabija zu bekämpfen, der aus jedem vergossenen Tropfen Blut eine Kopie seiner selbst erschafft. Kali trinkt das Blut, bevor es den Boden berühren kann. Sie wird schwarz oder blau dargestellt, mit herausgestreckter Zunge, einer Kette aus abgetrennten Köpfen und einem Rock aus abgeschlagenen Armen, stehend auf dem reglosen Körper von Shiva, der sich vor ihre Füße legte, um ihren Blutrausch zu stoppen. In Bengalen ist sie Ma Kali, die Göttliche Mutter, und ihr Fest, Kali Puja, fällt auf die Neumondnacht von Diwali. Ihr Name bedeutet „die Schwarze“, die weibliche Form von kala, der Zeit selbst.

Hanuman

Hanuman

Monkey God / Devotee of Rama Hindu (Vaishnava and Shaiva traditions)

Hanuman ist der Affengott des Ramayana und der treueste Diener Ramas. Als Kind hielt er die aufgehende Sonne für eine Frucht und sprang nach ihr – der Blitzschlag, der seinen Kiefer traf, gab ihm seinen Namen. Er flog über den Ozean, um Sita zu finden, setzte die Dämonenstadt Lanka mit seinem brennenden Schwanz in Brand und hob, als Ramas Bruder im Sterben lag, einen ganzen Berg voller Heilkräuter aus, weil er eine Pflanze nicht von der anderen unterscheiden konnte. Er ist der Sohn des Windes, lebt im ewigen Zölibat und ist einer der Unsterblichen. Eine 40-Verse-Hymne aus dem 16. Jahrhundert, die Hanuman Chalisa, machte ihn zu einer der meistverehrten Gestalten Indiens.

Whiro

Whiro

Darkness God / Personification of Evil Māori (Aotearoa / Neuseeland)

Whiro-te-tipua ist der Herr der Finsternis in der Māori-Mythologie, der Atua von allem, was mit dem Bösen, Krankheit und Tod verknüpft ist, und der Widersacher seines Bruders Tāne, des Gottes des Waldes und des Wissens. Er entfachte den großen Krieg der Kinder von Rangi und Papa, wurde besiegt und floh nach Rarohenga, in die Unterwelt, wo sein Haus Taiwhetuki alle Personifikationen von Krankheiten beherbergt. Geckos und Skinke wurden wegen ihrer spirituellen Verwandtschaft mit ihm gefürchtet. Sein Name bezeichnet auch den Neumond und den Planeten Merkur – und gehört ebenso zu einem polynesischen Seefahrer, von dem die Stämme von Whanganui ihre Abstammung herleiten; eine Verwechslung, deren Entflechtung Elsdon Best einen ganzen Aufsatz widmete.

Šembilja

Šembilja

Prophetess / Storm Apparition Slowenischer Volksglaube (Name von der griechischen und lateinischen Sibylle)

Šembilja ist ein Wesen aus dem slowenischen Volksglauben. Ihr Name ist die örtliche Form von Sibylle, der Prophetin der antiken Welt. In den Geschichten aus Mittel- und Nordslowenien ist sie eine Seherin: die Schwester von König Matthias oder von König Salomo und die Verfasserin eines Buches mit Prophezeiungen, das die Dorfbewohner noch in den 1850er Jahren zitierten. Man sagte, sie habe die Türkenkriege vorhergesagt, die Eisenbahn und einen Krieg, nach dem in Krain nur ein einziger Mann am Leben bleiben würde. Auf dem Karst und in den Brkini-Hügeln im Südwesten Sloweniens bedeutet der Name etwas anderes. Dort ist die Šembilja eine schnelle, laute Erscheinung, ein Teufel oder eine Hexe in einem brennenden Wagen, und die Leute zeigen auf Radrillen im Kalkstein als ihre Spuren. Archäologen fanden heraus, dass viele dieser Rillen zu echten antiken Straßen gehören. Die Ethnologin Katja Hrobat deutet den feurigen Wagen als dämonisierte Erinnerung an den slawischen Donnergott Perun, während die Volkskundlerin Monika Kropej das für schwer beweisbar hält. Warum der Name einer Prophetin auf einem Donnerwagen landete, ist bis heute offen.

Pod ldungs sdu khlad kyi pya khyi ma

Pod ldungs sdu khlad kyi pya khyi ma

Demoness (srin) of a local polity Old Tibetan (Dunhuang manuscript IOL Tib J 734)

Sie ist eine einzelne Zeile auf einer tibetischen Schriftrolle aus Dunhuang, katalogisiert als IOL Tib J 734: eine Lösegeldliste, die jeder Region ihre eigene Dämonin zuschreibt und jede Dämonin auf dieselbe Weise behandelt. Der Herrscher von mChims sitzt; die Dämonin von mChims spricht und droht, ihn in das Dämonenland zu verschleppen, in dem Feuer nicht brennt und Wasser nicht nass ist. Ein Priester stellt daraufhin ein Bildnis des Berggottes auf und übergibt es an seiner Statt. Das Ritual beruht auf dem Prinzip des gleichwertigen Tausches.

Jahi

Jahi

Demoness / Daeva Avestische und mittelpersische zoroastrische Tradition (Iran)

Jahi ist die Dämonin der zoroastrischen Tradition, deren Mythos den Ursprung der Menstruation erklärt. Im Bundahischn liegt Ahriman dreitausend Jahre lang besinnungslos da, während seine Dämonen vergeblich versuchen, ihn zu wecken. Jahi verspricht ihm den Untergang der guten Schöpfung; er erhebt sich, küsst sie auf das Haupt, und die Unreinheit – das sogenannte Mal – bricht in ihr hervor. Das Avesta, die älteste Schicht der zoroastrischen Schriften, kennt jedoch eine andere jahi: eine menschliche Ehebrecherin oder Zauberin, deren Blick ein Drittel der Ströme austrocknet und deren Berührung ein Drittel der guten Gedanken eines gläubigen Mannes verheert. Albert de Jong legte in der Encyclopaedia Iranica dar, dass das Wort ursprünglich schlicht 'Frau' bedeutete und eine Übersetzung als 'Hure' kaum gerechtfertigt ist. Die Dämonin gehört den mittelpersischen Texten an, etwa ein Jahrtausend später verfasst, und das um sie entstandene Ritualwesen – die Absonderung der Menstruierenden in einer finsteren Hütte, fünfzehn Schritte von Feuer und Wasser entfernt – ist bis ins 20. Jahrhundert bezeugt.

Hromi Daba

Hromi Daba

Chief Devil / Demonized Deity Serbisch (südslawisch)

Hromi Daba ist der oberste Teufel des serbischen Volksglaubens, und das serbische mythologische Wörterbuch von 1970 bestimmt ihn über sein Alter: Er ist der älteste Teufel, gemessen an der Länge seines Lebens. Er ist der eine Teufel, der entkam, als Gott dem heiligen Elias die Donnerkeile gab und ihn aussandte, die Erde zu säubern. Denn er versteckte sich in der ćemane eines Zigeuners, der kleinen Streichfiedel. Das Wörterbuch verzeichnet seinen Hüllnamen, starac, der Alte. In einer Legende ist er der Zar der Teufel und stiehlt die Sonne. Er spießt sie auf und trägt sie auf seiner Schulter, bis der Erzengel sie ihm im Ringen wieder abnimmt. Das Wörterbuch verzeichnet die Hypothese, dass er Dajbog ist, der alte serbische Gott, der bei der Ankunft des Christentums zum bösen Dämon erklärt wurde, und es stellt Dabog neben den russischen Daschbog. Veselin Čajkanović baute das 1941 zu einer vollständigen These aus. Ivan Lozica stimmte später B. Jovanović zu, dass diese These eine zweifelhafte 'panmanistische' Konstruktion sei, die die alte Religion auf den Ahnenkult verkürzte. Der Name lebt an einem unerwarteten Ort weiter. In den serbischen Disney-Comics heißt der Schurke, der auf Englisch Pete genannt wird, Hromi Daba.

Kamaitachi

Kamaitachi

Wind yōkai / Weasel spirit Japanischer Volksglaube, am stärksten in den schneereichen Provinzen Zentral- und Nordjapans

Das Kamaitachi ist ein Yōkai, ein japanischer Volksgeist, dem eine seltsame Verletzung zugeschrieben wird. Ein Mensch geht im kalten Wind, stolpert oder spürt eine Böe und findet eine klaffende Wunde am Bein, wie von einer Sichel. Oft tut sie zuerst weder weh noch blutet sie. Der Name bedeutet „Sichelwiesel“, und seit dem Druck des Malers Toriyama Sekien von 1776 wird es als Wiesel gezeichnet, das sich in einem Wirbelwind dreht. Die Dörfer erzählten die Ursache unterschiedlich, von einem bösen Gott bis zu einer Sichel, die an einem Grab zurückgelassen wurde. Um 1900 erklärten Autoren es mit einem Vakuum im Wirbelwind, das die Haut aufreißt. Ein Physiker wies das 1929 zurück und machte umherfliegenden Sand verantwortlich. Er fügte hinzu, dass eine solche Erklärung die eigentliche Frage erst eröffnet.

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Urinaphaton

Urinaphaton

Earth Spirit / Faustian Spirit Faust's Höllenzwang (Magia naturalis et innaturalis, Scheible, Stuttgart 1849, after an 18th-century manuscript in Coburg)

König der Pygmäen, dritter in der Befehlskette unter Marbuel und Buriel. Seine Bildtafel zeigt einen gekrönten König im Hermelinmantel mit zwei kleinen Gestalten an seiner Seite – und sein Volk ist es, das zeigt, wo das Erz liegt.

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Buriel

Buriel

Earth Spirit / Faustian Spirit Faust's Höllenzwang (Magia naturalis et innaturalis, Scheible, Stuttgart 1849, after an 18th-century manuscript in Coburg)

Fürst über die Erdgeister und die Pygmäen, eingeordnet zwischen Marbuel über ihm und König Urinaphaton unter ihm. Er bricht nachts mit Sturm, Zischen und Pfeifen herein, und das Buch mahnt den Exorzisten, sich wohl vorzusehen.

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Hydriel

Hydriel

Water Spirit / Faustian Spirit Fausts Höllenzwang (Magia naturalis et innaturalis, Scheible, Stuttgart 1849, nach einer Coburger Handschrift des 18. Jahrhunderts)

Fürst der Gewässer – das Buch beschreibt seine Art als überaus freundlich und willfährig. Er erscheint als Schlange mit dem Kopf einer wunderschönen Jungfrau und wallendem Haar, niemals allein, sondern stets begleitet von zwei Grafen und achtzig Dienern.

Le Grand Sultan

Le Grand Sultan

Bühnenautomat / Orakelfigur Frankreich (Pariser Salons und Jahrmarktbühnen)

Le Grand Sultan war eine kleine Automatenfigur in osmanischer Kleidung, die in den Pariser Salons der 1780er-Jahre als Orakel diente und ihrem Publikum als Petit Turc savant bekannt war. Sie hielt einen kleinen Hammer und schlug eine Glocke. Ein Zuschauer zog eine Karte auf gut Glück und hielt sie verborgen; die Figur schlug die Glocke so oft, wie es dem Wert der Karte entsprach, und nickte oder schüttelte den Kopf, während die Farben aufgezählt wurden, bis die richtige fiel. Sie erriet zudem die Augenzahl unmanipulierter Würfel, sagte den nächsten Wurf im Voraus an und nannte das Fach einer verschlossenen Schachtel, in dem eine Puppe versteckt worden war, und den Abschluss bildete die komödiantische Nummer, die verliebteste Person im Raum zu bestimmen. Diese Vorführung ist im Detail überliefert, weil Henri Decremps sie im ersten Kapitel von La Magie blanche dévoilée abdruckte, das 1784 in Paris als Enthüllung der zeitgenössischen Bühnenmagie erschien. Decremps beschreibt den Mechanismus ohne Umschweife: Ein grünes Tischtuch verbarg drei Hebel, drei Eisendrähte führten durch die Tischbeine zu einem Versteck unter der Bühne, und ein Komplize zog an ihnen gemäss einem Code, der in den Worten der Fragen des Zauberkünstlers verborgen lag. Das Buch nennt den entlarvten Künstler nie beim Namen. Spätere Berichte identifizieren ihn als den Chevalier Joseph Pinetti, den italienischen Schausteller, der damals die Pariser Theater füllte, und Henry Ridgely Evans nannte die Maschine 1906 'den wunderbaren Automaten, bekannt als der Grand Sultan', auch 'der kluge kleine Türke' genannt.

Tiamat

Tiamat

Primordial Goddess of the Salt Sea / Chaos Mesopotamian (Babylonian)

Tiamat ist die Mutter der Goetter und das Salzwasser am Anfang der Welt. Im babylonischen Schoepfungsepos Enuma Elisch vermischen sie und Apsu, das Suesswasser, ihre Fluten und gebaeren die ersten Gottheiten. Als die juengeren Goetter Apsu toeten, wendet sich Tiamat gegen ihre eigenen Kinder, stellt eine Armee von Ungeheuern auf und wird vom Sturmgott Marduk erschlagen, der ihren Koerper in zwei Haelften spaltet, um Himmel und Erde zu erschaffen. In der antiken Kunst gibt es kein gesichertes Bildnis von ihr – der Drache, als der sie heute meist dargestellt wird, wurde erst Jahrtausende spaeter erfunden. Ihr Name ist verwandt mit dem hebraeischen Wort fuer die Urflut, Tehom, demselben Wort, mit dem die Schoepfungsgeschichte der Genesis beginnt.

Smrt

Smrt

Personifizierter Tod / Der Sensenmann Südslawischer Volksglaube (Serbisch, Kroatisch)

Ein alter Schmied bittet den Tod um eine letzte Mahlzeit aus Birnen. In dem Moment, als sie auf seinen Birnbaum klettert, um sie zu pflücken, fängt er sie dort mit einem einzigen Wort. Solange sie in den Ästen hängt, kann niemand auf der Welt sterben. Das ist Smrt, der personifizierte Tod im südslawischen Volksmärchen: eine Frau mit Sense, die eine Höhle voller Lebenskerzen hütet, jeden zur bestimmten Stunde holt und die ein kluger Mann dennoch für eine Weile überlisten kann.

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Aždaja

Aždaja

Mehrköpfiger Chaos-Drache Südslawische Folklore (serbisch, kroatisch, bulgarisch); Name vom iranischen Aži Dahāka

Eine Stadt an einem See muss dem Drachen in ihrem Gewässer jeden Tag Vieh und eine lebendige Jungfrau opfern, andernfalls kommt der Drache an Land und frisst jeden, den er fängt. Als die Reihe an die Königstochter fällt, wartet ein Held am Ufer auf sie. Der See wogt und der Drache erhebt sich mit zwölf Köpfen, die einer nach dem anderen abgeschlagen werden müssen. Das ist die Aždaja, der südslawische Drache als reiner Hunger – ein völlig anderes Wesen als der Zmaj, als der der Held selbst vielleicht gepriesen wird.

Lemuren

Lemuren

Restless Dead / Household Ghost Altrömische Religion

Lemuren waren die ruhelosen Toten der römischen Religion: Geister, die nachts in das Haus der Familie zurückkamen und weggeschickt werden mussten. Der Dichter Ovid beschreibt ihr Fest, die Lemuria, die an drei Nächten im Mai stattfand. Um Mitternacht wusch der Hausherr seine Hände und warf schwarze Bohnen hinter sich, ohne hinzusehen. Neunmal sagte er, dass er mit diesen Bohnen sich und seine Familie freikaufe. Dann schlug er auf Bronze und befahl den Geistern seiner Väter, zu gehen. Der Schriftsteller Apuleius teilte die Toten in Arten ein: Eine Seele, die über ihre Familie wacht, wird zu einem Hausgott, eine ruhelose wird zu einer Larve, und „Lemur“ ist das alte Wort für beide. Wer die Lemuren genau waren, ist bis heute umstritten. Eine moderne Deutung sagt, sie seien die eigenen Toten der Familie gewesen, die zu jung gestorben waren. Das Wort lebte weiter in lateinischen Geisterbüchern, in Goethes Faust und im Lemur, dem Tier, das Linnaeus nach ihnen benannte.

Nekrštenci

Nekrštenci

Unclean Dead / Demonised Children Südslawisch; der Name nekrštenci ist in der Region Pirot in Ostserbien belegt

Nekrštenci ist der südslawische Name für Kinder, die vor der Taufe starben und zu einer Gruppe besonderer Toter wurden, die den unreinen Toten nahesteht. Sie gehören weder zur Gemeinschaft, noch sind sie auf dem Weg in die andere Welt. Der Glaube verläuft in einer Zone durch Ostserbien, Mazedonien und Westbulgarien und in einer anderen entlang der Adriaküste von Istrien bis zur Boka Kotorska. In der Balkanzone erscheinen sie als Vögel, die nachts in Schwärmen fliegen, und ihre Stimme wird mit einem weinenden Kind verglichen. In der Adriazone sind sie kleine Kinder mit roten Mützen, und dort kann man sie mit Gebäck anlocken, mit ihnen handeln oder sie aus einem Hühnerei ausbrüten, das man vierzig Tage lang unter dem Arm trägt. Sie nehmen Wöchnerinnen, Schafen und Kühen die Milch, trinken das Blut von Säuglingen und erwürgen kleine Kinder. Slobodan Zečević zählt sie zu den gefährlichen Dämonen, zusammen mit Selbstmördern und Ertrunkenen. Der seltsamste Teil des Glaubens ist die Rettung: In den westlichen südslawischen Ländern und bei West- und Ostslawen konnte jeder, der sie hörte, das Kreuzzeichen in die Luft machen und dem Kind einen Namen geben, Adam oder Eva oder Anna oder Ivan, und damit war die Seele erlöst. Ljubinko Radenkovićs Studie von 2003 für die Zeitschrift Balcanica verzeichnet mehr als vierzig südslawische Namen für diese Wesen und ist die Hauptquelle dieses Eintrags.

Toyol

Toyol

Undead Infant / Familiar Spirit Malay and Indonesian folklore (pan-Archipelago)

Der Toyol ist der Geist eines Kindes, das nie lebte. Im malaiischen und indonesischen Volksglauben wird er von einem Bomoh aus einem toten Fötus erweckt, in einer Flasche gehalten, mit Süßigkeiten und Milch gefüttert und nachts losgeschickt, um Geld zu stehlen. Er gleicht einem fast nackten Kleinkind mit roten Augen und – in der indonesischen Variante – grüner Haut. Der Glaube ist bis heute lebendig: 2006 wurde in Pahang eine Flasche angespült, 2009 gab es einen Telefonbetrug, 2019 fand man kindsgroße Fußspuren auf Bali. Plötzlicher Reichtum brauchte in der malaiischen Welt schon immer eine Erklärung – und der Toyol ist eine der ältesten Antworten.

Jure Grando

Jure Grando

Revenant / Historical Vampire Case Istrischer Volksglaube (kroatisch-slowenisches Grenzland), aufgezeichnet von Johann Weikhard von Valvasor

Jure Grando war ein Dorfbewohner aus Kringa in Istrien, der sechzehn Jahre vor 1672 starb, also um 1656. Nach seinem Begräbnis, so sagten die Dorfbewohner, ging sein Körper nachts umher, klopfte an Türen und lag bei seiner Witwe, und in den Häusern, an die er klopfte, starb bald jemand. 1672 öffneten neun Männer sein Grab, fanden das Gesicht rot und lachend, sahen einen Weißdornpfahl davon abprallen und schlugen ihm schließlich mit einer Axt den Kopf ab. Dabei, so hält Valvasor fest, schrie er, und das Grab füllte sich mit Blut. Johann Weikhard von Valvasor druckte den Bericht 1689 in Die Ehre deß Hertzogthums Crain, und spätere Autoren haben Grando den ersten namentlich bekannten Vampir Europas genannt. Sein eigenes Dorf benutzte dieses Wort nicht. Es nannte ihn einen Strigon, einen Namen, den Valvasors Buch vom lateinischen Strix ableitet, dem blutsaugenden Nachtvogel des römischen Glaubens.

Es Drac de na Coca

Es Drac de na Coca

Legendary Dragon (historical crocodile) Palma (Mallorca), Balearische Inseln

Es Drac de na Coca ist der Drache von Palma de Mallorca, und dieser Drache ist ein Krokodil. Seit dem siebzehnten Jahrhundert bewahrt die Stadt ein ausgestopftes Exemplar von etwa sieben Spannen Länge auf: Die Familie Rosselló hängte es jeden 31. Dezember, dem Jahrestag der Eroberung Palmas durch König Jaume I., an ihr Haus an der Plaça de Santa Eulàlia. Die im neunzehnten Jahrhundert verfestigte romantische Legende besagt, dass der Ritter Bartomeu Coch, Gouverneur von Alcúdia, das Ungeheuer in der Carrer de la Portella erschlug, um seine geliebte na Coca zu gewinnen, und die Kreatur ihren Namen erhielt. Historiker wie Gabriel Llompart und Antoni Quintana deuten die Erzählung als ätiologische Legende, die erfunden wurde, um ein Kuriositäten-Krokodil zu erklären. Heute ruht das Exemplar im Museu d'Art Sacre de Mallorca, eine Festdrachenfigur zieht zu Sant Sebastià durch die Straßen, und seit Juli 2025 schwimmt eine Drac-Skulptur im See des Parc de la Mar.

Blemmyer

Blemmyer

Monstrous Race / Legendary People Östliche Wüste von Ägypten und Sudan (Unternubien); in der Legende Libyen und Aethiopia, später nach Indien und auf die Andamanen verlegt

Die Blemmyer tauchen in den Geschichtsquellen in zwei völlig getrennten Gestalten auf. Einerseits waren sie ein reales Volk der Östlichen Wüste (7. Jh. v. Chr. bis 8. Jh. n. Chr.), das das römische Ägypten überfiel und mit Kaisern um das Pilgerrecht zum Isis-Tempel von Philae verhandelte. Andererseits galten sie bei Plinius, Isidor von Sevilla und mittelalterlichen Kartografen als kopflose Wesen mit Augen und Mund auf der Brust. Der Holzschnitt der Nürnberger Chronik von 1493 ist die berühmteste Darstellung dieses Typus. Die Forschung identifiziert die historischen Blemmyer heute als Vorfahren der Bedscha.

Mokele-mbembe

Mokele-mbembe

Flussmonster / Möglicherweise überlebender Dinosaurier Zentralafrika (Kongo, Kamerun, Gabun)

Ein großes, nicht identifiziertes Wesen, das angeblich in den Flüssen und Sümpfen des Kongobeckens in Zentralafrika lebt. Lokale Aka- und Bantugemeinschaften beschreiben es als elefantengroß, mit langem Hals, kleinem Kopf und langem Schwanz. Westliche Entdecker und Kryptozoologen deuteten die Beschreibungen als überlebenden Sauropoden-Dinosaurier. Mehrere Expeditionen in die Sumpfregion Likouala fanden keine physischen Beweise. Das Wesen bleibt eine der hartnäckigsten Behauptungen der Kryptozoologie weltweit.

Chupacabra

Chupacabra

blutsaugendes Kryptid Puerto Rico

Ein Kryptid, das 1995 erstmals in Puerto Rico gemeldet wurde, wo Nutztiere – besonders Ziegen – tot mit kleinen Stichwunden aufgefunden wurden und offenbar ausgeblutet waren. Der Name bedeutet „Ziegensauger“. Beschrieben wird es als zweibeiniges Wesen mit Stacheln entlang des Rückens, großen dunklen Augen und grauer, lederartiger Haut. Sichtungen verbreiteten sich über ganz Lateinamerika und den Südwesten der USA. DNA-Analysen angeblicher Chupacabra-Kadaver identifizierten sie als Kojoten oder Hunde mit schwerer Räude. Die ursprünglichen Sichtungen in Puerto Rico bleiben ungeklärt.

Bultungin

Bultungin

Were-Hyena / Shapeshifter Kanuri, Bornu-Reich (Tschadseebecken)

Bultungin ist ein Kanuri-Verb in der ersten Person: „Ich werde eine Hyäne“. Der Missionarslinguist Sigismund Koelle zeichnete es 1854 nach dem Diktat eines freigelassenen Kanuri-Mannes namens Ali Eisami aus Gazir auf, der hinzufügte, dass im alten Bornu-Land eine Stadt namens Kabultiloa existierte, in der sich jeder Bewohner verwandeln konnte. Die Überlieferung stützt sich auf drei Eckpfeiler: Koelles Vokabular, E.B. Tylors Zitat in Primitive Culture und A.J.N. Tremearnes Katalog der Bori-Geister der Hausa von 1914, in dem die Hyäne als Geist Bultu erscheint. Das dokumentierte Wirken des Bultungin geschieht bei Nacht: Gräber plündern und Reisende überwältigen. Dem europäischen Werwolf gegenübergestellt, zeigt die Wer-Hyäne dasselbe Glaubensmuster, übertragen auf ein anderes Tier. Bereits das mittelalterliche Bestiarium nannte die Hyäne einen geschlechtswandelnden Totenfresser. Die offene Frage bleibt, ob Alis Stadt Kabultiloa eine lebendige lokale Tradition, eine Reisegeschichte oder eine gute Anekdote für einen Missionar war.

Nue

Nue

Chimera Yōkai Japan (Kyōto der Heian-Zeit; der Name gehörte ursprünglich der Erddrossel)

Das Nue ist einer der berühmtesten Yōkai Japans und zugleich der wandelbarste. Es begann als Name eines realen Vogels, der Erddrossel, deren klagender Nachtschrei am Heian-Hof als böses Omen galt. Im Heike Monogatari gehört dieser Ruf zu einer namenlosen Chimäre mit dem Kopf eines Affen, dem Körper eines Tanuki, den Gliedmaßen eines Tigers und dem Schwanz einer Schlange – einer Kreatur, die den Kaiser mit Albträumen quälte, bis der Bogenschütze Minamoto no Yorimasa sie aus einer schwarzen Wolke herabschoss. Spätere Überlieferungen übertrugen den Namen des Vogels auf das Ungeheuer, und im modernen Japanisch bezeichnet das Wort Nue jedes Wesen von unbestimmter, rätselhafter Gestalt. Sein Leichnam wurde in einem Einbaum flussabwärts getrieben und unter Grabhügeln – den Nuezuka – beigesetzt, die noch heute die Ufer von Osaka und Ashiya säumen.

Kushtaka

Kushtaka

Shapeshifter / Land-Otter Man Tlingit (Nordwestküste Nordamerikas)

Der Kushtaka (Kóoshdaa káa, Landotter-Mensch) ist ein gestaltwandelndes Wesen aus der Folklore der Tlingit in Südost-Alaska, das menschliche oder tierische Gestalt annehmen kann. Es ist untrennbar mit dem Ertrinken verbunden: Wer auf See oder in den Wäldern verschollen ging, konnte zu einem Kushtaka werden – für immer abgeschnitten von der menschlichen Gemeinschaft. Die Überlieferungen zeigen zwei Gesichter: In manchen imitiert der Kushtaka das Weinen eines Säuglings oder die Schreie einer Frau, um Menschen ans Wasser zu locken und zu töten; in anderen rettet er Erfrierende, indem er sie selbst in Kushtaka verwandelt – eine Rettung mit bitterem Beigeschmack. Für die Schamanen der Tlingit war der Landotter zugleich der mächtigste Hilfsgeist (yéik). John R. Swanton zeichnete 1904 in Sitka und Wrangell die klassischen Erzählungen auf, und die Präsenz des Wesens prägt die Küste bis heute: Die Thomas Bay wird als „Teufelsland“ bezeichnet und von vielen Tlingit bis heute gemieden.

Popobawa

Popobawa

Shapeshifting Shetani / Night Spirit Zanzibar-Archipel (Swahili-Küste); Shetani- und Dschinn-Tradition des ostafrikanischen Küstenislams

Popobawa ('Fledermausflügel' auf Swahili, von popo 'Fledermaus' und bawa 'Flügel') ist ein gestaltwandelnder Shetani oder Geist des Sansibar-Archipels. Bewohner von Pemba datieren sein erstes Erscheinen auf das Jahr 1965, kurz nach der Sansibar-Revolution; der Name beschreibt den dunklen Schatten, den er wirft, nicht seine feste Gestalt. Der Geist sucht nachts Gehöfte heim und greift Schlafende an, wobei anale Vergewaltigungen von Männern und Frauen am meisten gefürchtet werden. Den Angriffen wohnte ein sozialer Mechanismus inne: Die Opfer mussten anderen davon erzählen, sonst kehrte der Geist zurück. 1995 griff in den Monaten vor den ersten Mehrparteienwahlen in Tansania eine Massenpanik von Pemba auf Unguja und die Festlandküste über, die zu kollektiver Gewalt gegen Verdächtige und zahllosen politischen Deutungen führte. Die Anthropologin Katrina Daly Thompson argumentiert, dass das Reden über Popobawa es Swahili-Sprechern ermöglicht, Tabuthemen anzusprechen, während Martin Walsh nachzeichnet, wie sich die Erklärungen der Panik vom Lokalen zum Politischen verschoben. Ob der Geist eine reale gemeinsame Erfahrung benennt oder eine volkstümliche Erklärung von Schaden darstellt, bleibt offen.

Cedalion

Cedalion

Smith's Servant / Divine Guide Griechisch

Cedalion (griechisch Kedalion) ist eine Nebenfigur des griechischen Mythos, die für Hephaistos, den Schmiedegott, auf der Insel Lemnos arbeitet. Seine einzige bekannte Tat ist eine Rettung. Der riesige Jäger Orion wurde von König Oinopion von Chios geblendet und kam als Bettler nach Lemnos. Hephaistos lieh ihm Cedalion als Führer. Orion hob ihn auf seine Schultern, und Cedalion zeigte den Weg nach Osten, bis die aufgehende Sonne Orion sein Augenlicht zurückgab. Eine zweite, seltenere Geschichte, überliefert in antiken Anmerkungen zu Homer, erzählt, dass Hera ihren kleinen Sohn Hephaistos auf Naxos Cedalion übergab, damit er die Metallarbeit lernte. Sophokles schrieb ein Satyrspiel mit seinem Namen, aber davon sind nur wenige Worte erhalten, daher ist die Handlung unbekannt. Die Altphilologin Edith Hall liest die Orion-Geschichte als drei beeinträchtigte Unsterbliche, die zusammenarbeiten: ein blinder Riese, ein kleiner Führer und ein lahmer Gott.

Massang

Massang

Bull-Headed Hero / Star Myth Figure Mongolisches / kalmückisches Volksmärchen, eingegliedert in den indo-tibetischen Siddhi-Kür-Zyklus (vom verzauberten Toten)

Massang ist ein Held des mongolischen und kalmückischen Siddhi-Kür, des Zyklus um den verzauberten Toten, der auf die indischen Vetala-Erzählungen zurückgeht. Die Kuh eines armen Mannes gebiert ihn als Halb Mensch, Halb Stier. Er schlägt sich durch die Welt: Er besiegt eine spannengroße Hexe in einer Felsengrube, versammelt drei Gefährten um sich und wird von ihnen verraten, ehe er auf drei Kirschbäumen emporsteigt. In der zweiten Hälfte verteidigt er die weiße Schar des Himmelsgottes Churmusta Tengri gegen das schwarze Heer des Dämons Schumnu, schießt dem Dämonenkönig ins Auge und klettert an einer eisernen Kette gen Himmel. Eine Dämonenfrau schlägt mit einem Hammer nach der Kette – und der Schlag schleudert sieben Funken an das Firmament. Rachel Harriette Busks englische Fassung von 1873 nennt sie das Gestirn der Plejaden; der ungarische Folklorist László Lőrincz deutete die Erzählung als Ursprungsmythos des Großen Bären. Welches Siebengestirn die Geschichte letztlich begründet, bleibt von Fassung zu Fassung offen.

Aqrabuamelu

Aqrabuamelu

Hybrid Guardian / Boundary Being Mesopotamia (Sumer, Akkad, Assyria, Babylonia)

Aqrabuamelu ist das akkadische Wort für den Skorpionmenschen, den halb menschlichen Wächter des Sonnentors in der mesopotamischen Mythologie. Ein Paar aus Männchen und Weibchen wacht im Gilgamesch-Epos am Berg Maschu, wo die Zwillingsgipfel das Himmelsgewölbe berühren – und ihr Blick bedeutet den Tod. Die früheste erhaltene Abbildung auf der Stierleier von Ur stammt aus der Zeit um 2450 v. Chr., was den Skorpionmenschen zu einem der ältesten belegten Mischwesen des Alten Orients macht. Im Enûma elîsch erschafft Tiamat den Skorpionmenschen als eines von elf Ungeheuern für den Kampf gegen die jüngeren Götter; nach ihrem Sturz stellt Marduk die gebundenen Monster als Wächter an das Tor des Apsu. In spätassyrischer Zeit ziert die Figur Palastreliefs und Grenzsteine als apotropäischer Wächter an Schwellen, der das Böse abwehren soll. In modernen Fantasy-Bestiarien taucht der Name wieder auf – von den Girtablilu in D&D und Pathfinder bis zum Aqrabuamelu in Final Fantasy XI.

Kratt

Kratt

Schatzbringender Familiar / künstlicher Diener Estnischer Volksglaube mit vorchristlichen baltisch-finnischen Wurzeln

Der Kratt ist ein magischer, schatzbringender Diener der estnischen Volksüberlieferung, den ein Mensch aus Heu sowie alten Haus- und Ackergeräten zusammensetzt und dann durch einen Pakt mit dem Teufel belebt, der drei Tropfen Blut des Erbauers nimmt, oft an einer Wegkreuzung. Sobald er zum Leben erweckt ist, fliegt der Kratt als feurige Spur durch den Nachthimmel (seine Namen tulihänd und pisuhänd bedeuten Feuerschwanz und Funken­schwanz) und stiehlt Getreide, Milch, Geld und Waren von den Nachbarn, um seinen Besitzer zu bereichern. Seine größte Gefahr besteht darin, dass er niemals untätig sein darf: Ein Kratt ohne Arbeit wendet sich gegen den Meister, der ihn gebaut hat, und tötet ihn. Wer einen loswerden wollte, gab ihm eine unlösbare Aufgabe, etwa eine Leiter aus Brot zu bauen, Wasser in einem Sieb zu tragen oder ein Feld ohne Werkzeuge zu dreschen; der Kratt mühte sich daran ab, bis er es nicht vollenden konnte, fing Feuer und verbrannte zu Stücken, manchmal als Feuerball über den Himmel ziehend. Der Kratt gehört zu einer Ostseefamilie von schatzbringenden und milchstehlenden Hausgeistern, zu der auch der finnische Para, die schwedische Bjära, der lettische Pūķis und der litauische Aitvaras gehören. Überliefert ist er in den großen estnischen Volkskundesammlungen des 19. Jahrhunderts von Jakob Hurt und Matthias Johann Eisen, und er steht im Zentrum von Andrus Kivirähks Roman Rehepapp sowie des Films November von 2017.

Mykale

Mykale

Thessalische Hexe / Mondherabzieherin Griechische und römische Mythologie; die Hexen von Thessalien. Erwähnt in Ovids Metamorphosen

Mykale ist eine thessalische Hexe aus der griechischen Mythologie, die in Ovids Metamorphosen (Buch 12) als Mutter der Lapithen Broteas und Orios erwähnt wird. Sie war dafür bekannt, den gehörnten Mond oft durch ihre Beschwörungen vom Himmel herabgezogen zu haben. Sie ist ein namentlich genanntes Beispiel für die berühmteste Kraft, die den Hexen von Thessalien in der griechischen und römischen Literatur zugeschrieben wurde: das Herabziehen des Mondes. Hinter der Folklore verbirgt sich eine dokumentierte historische Figur: Aglaonike von Thessalien, eine Astronomin des zweiten oder ersten Jahrhunderts v. Chr., die Mondfinsternisse vorhersagen konnte und ihr 'Herabziehen' zeitlich genau darauf abstimmte.

Der Grabancijaš

Der Grabancijaš

Schwarzmagischer Gelehrter / Sturmzauberer Kroatische, slowenische und ungarische Folklore

Der dunkle Gelehrte der kroatischen und slowenischen Folklore, der angeblich zwölf Jahre Theologie und ein dreizehntes Jahr schwarze Magie studierte. Er zieht von Dorf zu Dorf, reitet auf Wolken, befehligt Drachen und droht mit Hagelstürmen, wenn ihm seine übliche Forderung nach frischer Milch verweigert wird.

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Baba Jaga

Baba Jaga

Waldhexe / Schwellenhüterin Ostslawisch (russisch, ukrainisch, belarussisch)

Baba Jaga ist die Waldhexe der ostslawischen Volkserzählung, eine alte Frau mit knochigen Beinen und eisernen Zähnen, die in einer Hütte lebt, die auf Hühnerbeinen steht und sich dem zuwendet, der die richtigen Worte spricht. Sie reist in einem eisernen Mörser, benutzt den Stößel als Steuer und einen Besen, um ihre Spuren zu verwischen. Um ihre Hütte läuft ein Zaun aus Menschenknochen, auf dessen Spitzen Schädel sitzen, deren Augen nachts leuchten. Die erste belegte Erwähnung im Druck findet sich in Michail Lomonossows Russischer Grammatik von 1755; die erste ausführlichere erzählerische Verwendung in Wassili Lewschins Russischen Erzählungen von 1780-1783; die Bildwelt wird für europäische Leser durch Alexander Afanasjews achtbändige Russische Volksmärchen von 1855-1863 kanonisch. Ihre bekannteste Erzählung ist Wassilissa die Schöne, in der sie der Heldin eine Schädel-Laterne gibt, die ihre Peiniger zu Asche verbrennt. Die maßgebliche moderne Studie ist Andreas Johns' 2004 erschienenes Werk Baba Yaga: The Ambiguous Mother and Witch of the Russian Folktale, das ihre strukturellen Rollen als Geberin, Schurkin und Geberin-Schurkin beschreibt, oft innerhalb einer einzigen Geschichte. Die Lesart als bloß böse Hexe ist eine spätere Verflachung.

Sirdon

Sirdon

Trickster / Culture Hero Kaukasisch / Indo-Iranisch (Ossetisch)

Sirdon ist der Trickster der Narten-Epen des Kaukasus, der kaukasische Bezugspunkt auf der tiefen indogermanischen Trickster-Linie, die sich über Prometheus, Loki und Kojote erstreckt. Halb Narte und halb etwas anderes (seine Mutter ist in verschiedenen ossetischen Varianten eine Tochter des Flussgottes Donbettyr, eine Hexe oder eine Dämonentochter), wird er von Kriegern verspottet, die ihn in der Luft zerreißen könnten, von denen aber keiner ohne ihn auskommt. Seine berühmteste Tat ist die schlimmste und zugleich schöpferischste: Nachdem die Narten seine Söhne aus Rache für einen seiner Diebstähle getötet und ihm die Jungen bei einem Festmahl gekocht serviert hatten, sammelte er die Knochen, spannte die getrockneten Sehnen über einen Rahmen und spielte das erste Lied, das jemals auf der Welt erklang. Die ossetische Fændyr (zwölfsaitige Harfe) ist in der Ätiologie der Saga seine Erfindung. Er fädelte auch den Tod des großen Helden Soslan ein, indem er das Geheimnis seiner verwundbaren Knie entlockte – eine strukturelle Parallele zu Loki, der Balders Tod durch das Geheimnis der Mistel herbeiführte.

Castello di Collalto

Castello di Collalto

Haunted Castle / Family Ghost Italien (Veneto, Haus Collalto)

Die Burg von Collalto thront auf einem Hügel über Susegana in der Provinz Treviso im Veneto. Eine junge Zofe namens Bianca wurde in einem ihrer Türme lebendig eingemauert, und die Familie, der sie diente, verlor sie nie ganz. Jede Fassung der Legende kreist um dieselbe Szene: Die Gräfin sitzt vor dem Spiegel und beobachtet, wie ihr Gemahl Abschied von der Magd nimmt, die ihr das Haar kämmt. In der Version, die die Familie 1925 einer Wiener Zeitung erzählte, heißt die Gräfin Chiara da Camino; Rudolf Kleinpaul nannte sie 1898 in Leipzig Johanna. Keine dieser Konstellationen deckt sich mit den historischen Quellen, denen zufolge Chiara da Camino die Tochter Tolbertos da Camino und die Gemahlin von Graf Rambaldo di Collalto war. Kleinpaul ordnete die Weiße Dame von Collalto in ein Kapitel über durch Einmauerung künstlich gezüchtete Hausgeister ein – eine seltene funktionale Klassifizierung. Die Familientradition besagt, dass sie vor freudigen Ereignissen in Weiß erscheint und vor Katastrophen mit einem schwarzen Schleier.

Das Nekromanteion von Ephyra

Das Nekromanteion von Ephyra

Totenorakel / Orakelheiligtum Griechenland (Thesprotia und das Acherontal, Epirus)

Das Nekromanteion von Ephyra ist das Totenorakel, das die griechische Überlieferung am Fluss Acheron in Thesprotia verortete, am Zusammenfluss jener Ströme, die dem Hades zugeschrieben wurden. Ratsuchende reisten dorthin, um persönlich mit den Verstorbenen zu sprechen und deren Prophezeiungen zu hören. Homer schildert das Ritual in der Odyssee: eine ellebreite Grube, Trankopfer aus Milch, Honig, Wein, Wasser und Gerste sowie ein über das Blut gehaltenes Schwert, um die herandrängenden Schatten abzuwehren. Herodot berichtet von einer historischen Befragung, als der Tyrann Periander von Korinth Boten entsandte, um seine tote Frau Melissa nach einem versteckten Pfand zu fragen. Sie klagte, sie friere und sei nackt, da ihre Grabgewänder nie verbrannt worden seien. Sotirios Dakaris ergrub den Hügel bei Mesopotamos ab 1958 und identifizierte die Ruinen als das Orakel, samt Krananlage zur Inszenierung von Geistererscheinungen im Dunkeln. Dietwulf Baatz wies nach, dass diese Mechanik stattdessen zu sieben Katapulten gehörte; spätere Forscher deuten die Anlage als befestigtes Gehöft oder Handelsstation. Die zwischen 1997 und 2008 gemessene Akustik der unterirdischen Krypta gleicht der eines reflexionsarmen Raumes.

Rapa Nui (Osterinsel)

Rapa Nui (Osterinsel)

Zusammengebrochene Zivilisation / Heilige Statuen Polynesisch (Volk der Rapa Nui)

Die abgelegenste bewohnte Insel der Erde, 3.700 Kilometer von Chile entfernt. Polynesische Siedler erreichten sie um 1200 n. Chr. und meißelten 887 Moai, monolithische Steinstatuen von durchschnittlich vier Metern Höhe und zwölf Tonnen Gewicht, aus dem vulkanischen Gestein des Steinbruchs Rano Raraku. Die Statuen wurden zu steinernen Plattformen (Ahu) entlang der Küste der Insel gebracht und so aufgestellt, dass sie landeinwärts auf die Dörfer blicken. Die Zivilisation brach vor dem europäischen Kontakt zusammen. Die Moai wurden umgestürzt. Einige wurden wieder aufgerichtet. Die Insel trägt bis heute die Frage in sich, was geschehen ist.

Die Katakomben von Paris

Die Katakomben von Paris

Beinhaus / Unterirdische Nekropole Frankreich

Ein Netz von über 300 Kilometern Tunneln unter Paris, das ab 1786 von ehemaligen Kalksteinbrüchen in ein Beinhaus umgewandelt wurde. Die sterblichen Überreste von etwa sechs Millionen Menschen wurden aus den überfüllten Pariser Friedhöfen hierher überführt. Die Knochen sind zu Wänden angeordnet: Oberschenkelknochen in Reihen gestapelt, Schädel in regelmäßigen Abständen zu Mustern gesetzt. Ein kleiner Teil ist für die Öffentlichkeit zugänglich. Der Rest ist versiegelt und darf nicht betreten werden, wird aber von Kataphilen erkundet, die sich durch die Dunkelheit bewegen.

Fides von Conques

Fides von Conques

Gedenktag: 6. Oktober (die Statue wird am darauffolgenden Sonntag in den Chor der Abteikirche getragen) Agen, in Aquitanien (Südwestfrankreich)

Die heilige Fides, auf Französisch Sainte Foy, war eine junge Christin aus Agen im Südwesten Galliens. Ihre Passio berichtet, ein römischer Statthalter habe sie auf ein Bronzebett über einem Feuer legen und danach enthaupten lassen. Ihr Fest ist der 6. Oktober. Im neunten Jahrhundert schloss sich ein Mönch aus der armen Abtei Conques den Geistlichen an, die ihr Grab in Agen bewachten, und trug den Leichnam bei Nacht davon. Eine Urkunde zeigt die Reliquien spätestens am 30. Juli 883 in Conques. Dort kam ihr Schädel in eine sitzende Statue aus Gold und Edelsteinen, 85 cm hoch, deren Gesicht von einer spätrömischen Figur stammt, wahrscheinlich von einem Kaiser. Um 1013 kam Bernhard, Leiter der Domschule von Angers, nach Conques und verspottete solche Statuen zunächst als Götzenbilder. Er blieb und schrieb das Buch der Wunder der heiligen Fides, voller geheilter Augen und voller Gold, das sie in Träumen forderte. Die Leute vor Ort nannten diese Wunder ihre Scherze.

Enda von Aran

Enda von Aran

Gedenktag: 21. März Oriel (Airgialla), Nordostirland

Der heilige Enda von Aran war ein irischer Abt des späten fünften und frühen sechsten Jahrhunderts. Er begann als Kriegerhäuptling von Oriel im Nordosten Irlands, und seine Schwester Fanchea, eine Äbtissin, brachte ihn zum Klosterleben. Die Überlieferung sagt, der König von Munster habe ihm um 484 Inishmore geschenkt, die größte der Aran-Inseln. Seine lateinische Vita macht das Meer zu seinem Helfer: Er setzt auf einem schwimmenden Stein über, der heidnische Häuptling der Insel hält ihn für einen Zauberer aus Luft, und ein Engel spaltet den Felsen am Hafen. Seine Mönche sollen ihre Reinheit in einem Curragh ohne Haut auf dem Gerüst geprüft haben. Heilige wie Ciarán von Clonmacnoise wurden auf der Insel ausgebildet. Die Meerjungfrauengeschichte, die auf Aran erzählt wird, gehört zu einer späteren Schicht: einer Kurzgeschichte von 1919 über eine Meerfrau, die sich jedes Mal versteckte, wenn die Kapellenglocke läutete.

Theodor von Amasea

Theodor von Amasea

Gedenktag: 17. Februar (griechischer und slawischer Kalender); erster Samstag der Großen Fastenzeit (Kollyva); 9. November im alten Martyrologium Romanum; 29. Juli auf Korčula Amasea (heutiges Amasya) in Pontos; einige Traditionen nennen Euchaita als Geburtsort

Theodor von Amasea, genannt Tiron oder der Rekrut, war ein römischer Legionär, der am 17. Februar 306 in Amasea in Pontos hingerichtet wurde. Die Passio berichtet, dass die Richter sein Urteil aus Mitleid mit seiner Jugend aufschoben. Diese Frist nutzte er, um den Tempel der Göttermutter in der Stadt niederzubrennen. Er wurde gefoltert und schließlich verbrannt. Bereits 381 predigte Gregor von Nyssa an seiner Grabstätte, und eine vor dem späten 9. Jahrhundert verfestigte Legende schrieb ihm die Tötung eines Drachen nahe Euchaita zu, dem Dorf, das seine Reliquien barg. Die früheste gesicherte Darstellung, die ihn beim Durchbohren der Bestie zeigt, ist ein Relief auf Aghtamar am Vansee um 920. Sein Drache ist damit zwei Jahrhunderte älter als jener unter der Lanze des heiligen Georg. Sein Gedenktag hat sich am ersten Samstag der Großen Fastenzeit erhalten, an dem orthodoxe Kirchen Kollyva segnen: gekochten Weizen mit Honig, zur Erinnerung an einen Traum, der Konstantinopel unter Julian Apostata vor blutbeschmutzten Marktspeisen warnte. Serbische und bulgarische Bauernhäuser bewahrten einen zweiten Theodor: einen Reiter auf weißem Pferd, der den Sommer bringt, über die Pferde herrscht und dessen Tag bis heute ein Reiterfest ist.

Photios von Konstantinopel

Photios von Konstantinopel

Gedenktag: 6. Februar (östlich-orthodox; 19. Februar nach bürgerlicher Zeitrechnung für Kirchen nach dem julianischen Kalender) Konstantinopel, aus einer führenden Familie, verwandt mit Patriarch Tarasios

Photios war zwischen 858 und 886 zweimal Patriarch von Konstantinopel; zwei verschiedene Konzile beanspruchen für seine Zeit den Titel des Achten Ökumenischen Konzils. Als kaiserlicher Staatssekretär stieg der Laie in nur sechs Tagen zum Patriarchen auf. Seine Bibliotheca fasst 280 antike Werke zusammen und ist für rund achtzig Autoren das einzige überlieferte Zeugnis. Er initiierte die Slawenmission und wandte sich 867 erstmals offiziell gegen das westliche filioque.

Kolumbarium

Kolumbarium

Grabarchitektur / Taubenschlag Römisches Italien

Ein Kolumbarium ist eine Grabstätte, deren Wände mit kleinen Nischen versehen sind. Bei den Römern diente es als kollektives Brandgrab für Menschen, die sich kein eigenes Denkmal leisten konnten. Der Name ist das lateinische Wort für einen Taubenschlag – inspiriert von den Reihen der Nistlöcher, die ein Taubenhaus mit einer Nischengrabkammer teilt. Varros landwirtschaftliches Handbuch aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. rät, Nistplätze vom Boden bis zum Gewölbe anzulegen, jeweils mit einem Sitzbrett davor; römische Baumeister meißelten exakt dasselbe Raster in Ziegel und Stein. Die drei Kammern unter der Vigna Codini an der Via Appia, zwischen 1840 und 1852 freigelegt, bargen die Asche kaiserlicher Freigelassener und Sklaven, meist zwei Urnen pro Nische, mit den Namen auf Marmortafeln. Die Bauform prägte die ersten beiden Jahrhunderte des Kaiserreiches und verschwand, als Rom zur Erdbestattung zurückkehrte. Das Wort blieb. Es bezeichnet heute die Nischenwand jedes Krematoriums, und auch die Tauben haben ihren Anspruch zurück: Das Englische übernahm columbarium in den 1540er-Jahren für das Grab und ließ den Taubenschlag erst 1881 wieder zu.

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Yin und Yang

Yin und Yang

Esoterisches Symbol / Kosmologisches Diagramm Chinesische Kosmologie (das I Ging und der Daoismus); das Wirbeldiagramm aus dem Neokonfuzianismus der Song- und Ming-Zeit

Yin und Yang sind die beiden komplementären Aspekte der chinesischen Kosmologie: Yin ist die schattige, empfangende, kühle Seite, Yang die helle, aktive, warme Seite, wobei keines von beiden gut oder böse ist. Das wirbelnde schwarz-weiße Diagramm, das für sie steht, ist das Taijitu, das 'Diagramm des höchsten Letzten'. Obwohl das Konzept uralt und im I Ging sowie im Daoismus verwurzelt ist, ist das bekannte Symbol viel jünger: eine Diagramm-Mode des Neokonfuzianismus der Song-Dynastie (Zhou Dunyi, 11. Jahrhundert), die im 16. Jahrhundert vom Ming-Autor Lai Zhide zu den ineinandergreifenden Spiralen vereinfacht und erst in den 1960er Jahren als westliche Pop-Ikone übernommen wurde. Seltsamerweise taucht derselbe Wirbel um 430 n. Chr. auf römischen Armeeschilden auf, siebenhundert Jahre vor dem frühesten chinesischen Diagramm.

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Das Siegel des Sanctum Regnum

Das Siegel des Sanctum Regnum

Esoterisches Symbol / Paktsiegel Französische Grimoire-Tradition (das Grand Grimoire / Sanctum Regnum)

Das Siegel des Sanctum Regnum ist das Paktemblem, das in Collin de Plancys Dictionnaire Infernal abgedruckt ist, um den Eintrag über den Teufelspakt zu illustrieren. Es gehört zum Sanctum Regnum, dem Pakt-Abschnitt des Grand Grimoire (Le Dragon Rouge), dem Handbuch zur Beschwörung von Lucifuge Rofocale, um ihn zur Herausgabe von Schätzen zu zwingen. In der Mitte der Scheibe befindet sich eine geschuppte, krallenbewehrte, vielbeinige Kreatur, eine der Bestien des Bösen; darum herum verlaufen alchemistische und planetarische Zeichen sowie zackige Striche und ein äußerer Ring aus Latein. Das Lateinische ist Psalm 91,13, ein Vers des göttlichen Schutzes über das Niedertreten der Mächte des Bösen, der hier auf ein Siegel gedruckt ist, dessen einziger Zweck es ist, mit ihnen zu verhandeln.

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Das Pantakel

Das Pantakel

Esoterisches Symbol / Salomonischer Talisman Salomonische Magie (arabische und lateinische Grimoire-Tradition)

Das Pantakel oder Pentakel ist der gravierte Talisman im Zentrum der salomonischen Magie. Collin de Plancys Dictionnaire Infernal bezeichnet es als das Objekt, von dem die gesamte Wissenschaft des Schlüssels Salomonis abhängt, eine Scheibe, die mit den unaussprechlichen Namen Gottes beschriftet ist und dazu dient, Geister zu befehligen. Das in der Ausgabe von 1863 illustrierte Siegel ist ein Hexagramm, das Siegel Salomos, umschlossen von einem Ring aus arabischer Schrift, jener islamisch-salomonischen Schicht, die die lateinischen Grimoires speiste. Das Dictionnaire liefert sogar das Rezept: Hergestellt an einem Mittwoch im ersten Mondviertel, auf jungfräulichem Pergament, mit drei konzentrischen Kreisen in Gold, Zinnober und Grün, einer exorzierten Tinte und Feder, einem Dreieck mit den Worten reformatio und transformatio sowie dem großen Namen AGLA.

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